EBÓS PARA QUE SERVEM

O que é um Ebó?

Ebó é um termo africano, do Yorubá , que tem várias acepções nos cultos africanos no Brasil, mas as acepções todas têm em comum o fato de tratar-se de uma oferenda, dedicada a algumorixá, podendo ou não envolver o sacrifício animal.

Ebó nada mais é do que uma limpeza espiritual, contendo vários tipos de comida ritual. Como alguns dizem é uma limpeza da aura de uma pessoa, de uma casa, de um local de comércio. Transfere-se para os alimentos a energia maléfica que está na pessoa ou no local, com a ajuda deExú e dos Orixás.

Não adianta só oferecer as comidas, o segredo está nas cantigas, e na receita, algumas podem ser conhecidas mas a maioria faz parte do segredo do Candomblé. Pode-se fazer ebó para abrir os caminhos para emprego, ebó de saúde,ebó de prosperidade, o que varia é a receita. Existem vários tipos de ebós, mas sempre será feito de acordo com o determinação do jogo de búzios merindilogun.

No jogo de búzios define-se qual orixá será oferecido o ebó, sendo que cada um leva seus ingredientes especiais tais como:

a canjica de Oxalá, a batata doce de Oxumaré ou o inhame de Ogun. Há ainda aqueles ebós para afastar espíritos desencarnados que ainda atrapalham a vida de alguns chamado de ebó deEgun, e outros para curar traumas e ajudar no esquecimento e superação de experiências ruins, o ebó de "susto" é para prevenir problemas no futuro.

Não são em todos eles que ocorre a sangria de animais, pois há os chamados ebós brancos ou secos, nos quais não é permitido qualquer sacrifício e os animais utilizados, geralmente neste caso os frangos e galos, são soltos na natureza com vida.

Após o ritual do ebó as folhas sagradas são usadas de forma ordenadas nos banhos litúrgicos, podendo ser necessário o uso de água sagrada. Existe uma rígida cartilha a ser seguida para que se tenha resultados, e o sacrifício seja aceito. As proibições denominado de ewo são revelados, por exemplo: a não ingestão de qualquer tipo de carne vermelha nem tão pouco frutas vermelhas ou ácidas (incluindo seus sucos), a abstinência principalmente de práticas sexuais como também beijos e abraços, fica proibido a ida a velórios, hospitais, cemitérios ou mesmo a passagem sob arames farpados ou escadas e a bebida alcoólica é um verdadeiro tabu.

O ritual é largamente praticado em diversas casas e centros religiosos de candomblé.

 Sete tipos de ebós mais utilizados no candomblé

Ebó opé

Ebó ejé

Ebó etutu

Ebó ojukoribi

Ebó ayepinun

Ebó ipilé

Ebó iku

 São rituais que visam corrigir várias deficiências na vida de um ser humano (saúde, amor, prosperidade, trabalho profissional, equilíbrio, harmonia familiar, etc.) A composição de cadaEbó depende da sua finalidade, e os seus componentes vão desde bebidas a frutas, folhas, velas, adornos, alimentos secos, mel, óleo de palma, louças, artefactos de barro ou ágata., etc..

O que é uma Oferenda?
Chamamos oferendas aos rituais compostos defrutas, alimentos, carnes, bebidas, flores, louças e adereços que servem para oferecer aos Orixás, como uma súplica para se alcançar uma graça, bem como para homenagear e cultuar um Orixá, de forma a fortalecer o nosso vínculo com o mesmo.

Cada Orixá tem os seus respectivos alimentos, as suas flores, as suas cores, as suas bebidas e a sua forma particular de culto, orações e invocações.

Conselhos: Ao fazer um Trabalho Ebó, além da févocê deve:

1. Só utilizar material novo.
2. Nunca substituir um material por outro.
3. Usar somente o que a receita pede.
4. Ao fazer o trabalho, mantenha o pensamento firme no que você realmente deseja.

Atenção: Nunca faça um Trabalho Ebó para desejar o mal de alguém, pois um pensamento negativo atrai para si essa má vibração. E, sempre que tiver o seu desejo realizado, lembre-se de agradecer, dessa forma, um universo de boas energias passará a “conspirar” por si.

Ixé, inché ou eran axé

Ixé, inché ou eran axé é o nome da comida ritual votiva, oferecida a todos orixás da cultura afro brasileira denominado de candomblé.

Este alimento ritual é um dos mais sagrados e importantes para o povo do santo. Preparado com " miúdos " entranhas e extremidades dos animais sacrificados nos rituais de oroeje, podendo ser cozidos ou não, a depender da vontade do orixá e temperado com cebola, sal e camarão seco ou com outros temperos como lelecun, bejerecum, aridan, obi, atarê, orobô, etc., tudo consultado previamente no oraculo do merindilogun.

Aridan, àrìdan ou aridam é o nome de uma arvore de origem africanas, cultivada no Brasil que produz frutos com o mesmo nome, seu nome científico é tetrepleura ou tetraptera

Fava de aridan como é chamado pelo povo de santo é um fruto sagrado "ewe orixa" que entra na maioria dos rituais do candomblé, principalmente nos ritos de odu ejé, sasanha, abô e assentamento de orixá como exu,ogum, obaluaye, oxum, xango e outros a depender do oro axé.

No sentido de proteger o terreiros e os filhos de santo contra as mazelas e feitiços, são colocadas favas de aridan em quase todos os ibas orixás e na preparação de pós, chamados de pó de pemba, efun ou atin e soprado pela iyamorô ou iyalorixa em todo compartimento do ile axé.

Este mesmo vegetal tem o mesmo nome na África e um vasto uso nos rituais, principalmente em trabalhos benéficos para combates de bruxarias praticadas pelas feiticeiras africanas (Ìyàmi), principalmente para livrar pessoas que estão sobre efeito malévolo dessas entidades " trabalho para enlouquecer alguém ", ou mesmo na iniciação para tornar-se Ìyàmi.

1. Folhas sagradas, Ewé Orò ou Folhas de Orô é como são chamadas as folhas, plantas, raízes, sementes e favas utilizadas nos preceitos e cerimônias como água sagrada 
2. Odu ejé, orò odún kéje ou odum ejé são nomes pertinentes a obrigação de sete anos, que pode ocorrer a partir dos sete anos de feitura de santo de um elegun, iaô ou outro iniciado, desde que estes tenham pago suas obrigações de um (1) ano odú Kíní e três anos odú kétà.

3. Esta obrigação é uma das mais significativas e importantes na vida de um iniciado, pelo fato de marcar um novo ciclo, adquirindo posição ou status na hierarquia familiar do candomblé, pois é um rito de passagem de iaô para ebonmi.
   Dependendo do espírito de iniciativa, liderança e aptidão, que esta pessoa tenha no ciclo de convivência do povo do santo, pode ser pronunciada a comunidade, pelo seu babalorixá ou iyalorixá a continuar no ile axé de iniciação, agora como sacerdote ou sacerdotisa, ocupando cargos como iamorô, iyalaxé, sarapembê, iyaefun etc. Ordinariamente se ouve dizer que " fulano de tal " recebeu o cargo na obrigação de sete anos.
   Neste sagrado ritual, o novo ebonme estará apto também a tornar-se um Babalorixá ou Iyalorixá para fundar o seu próprio ile axe, dependendo da confirmação no jogo de merindilogun consultado previamente. Daí a obrigação de Odu Ije como é chamada mais popularmente, Odu Èje (referente ao número 7 - Èje) é programado e feito com outro ritual chamado de Oyê.
4. Sassayin, Sassaim ou Sasanha é o nome que se dá ao ritual do candomblé para retirar a energia vital das folhas e extrair o seu sangue (sumo), " Sangue de origem vegetal ", no sentido de purificar e alimentar os objetos sagrados e o corpo dos iniciados, possibilitando o equilíbrio e a renovação das energias. O orixá Osanyin dono dos segredos de todas as folhas é saudado em todas as cantigas .
   O ato de cantar as folhas sagradas ou rezar as folhas, com cantigas específicas para cada folha, reconhecidas pelo nome da folha (ewe) e seu conteúdo que é o atributo da folha, utilizado principalmente na preparação do abô, chamada de água sagrada na feitura de santo
5. .Água sagrada, Agbo ou simplesmente Abô, são os nomes usados pelo povo do santo para denominar a mistura de folhas sagradas, usada na feitura de santo até a ultima obrigação chamada de axexe.
   Sua utilização é larga e irrestrita, significando principalmente a ligação entre o Orum e Aiye (mundo dos Orixás e o dos Homens). Proporcionando o fortalecimento físico e espiritual, prevenindo e até mesmo curando certos tipos de doenças, segundo alguns estudos. (Barros 1993:81). Também usado na sacralização de objetos como fio de contas, igba orixá e espaços sagrados.
   Sua preparação é complexa, com ritos que pode durar até sete dias. A presença de um Babalorixá e de um Babalosaim é indispensável para sua confecção, pois neste ato litúrgico são exaltados os cânticos de sasanha.
   Além de respeitar horários para a colheita das 16 folhas sagradas, sendo oito tipos de folha chamada "fixas" (Ewe Oro) e 8 tipos de folhas "variáveis" (Ewe Orixás), de acordo com o Orixá que se esteja trabalhando, são utilizados, obi, orobo , azeite, mel e até mesmo (Ejé) sangue de animais sacrificados, entrarão nesta misteriosa mistura, tão importante para esta cultura também denominada como Jêje-Nagô.
   Ewe oro e Ewe Orixás são folhas sagradas pertinentes a cada terreiro, podendo variar de acordo com sua regência, todavia são escolhidas ou herdadas de forma ordenada, geralmente seguindo um equilíbrio: folha gún (excitante “quente”) , seu significado em nagô é “chama transe”, associada com uma folha èrò (calma “fria”), que é catalisadora da propriedades de outras plantas, formando assim uma parceria perfeita, para uma sintonia harmônica .
   As folhas gún ou èrò podem ser macho (agboro) ou fêmea (Yagbá). Na realidade o que distingue sua associação são as formas, se pontiagudas são consideradas masculinos se arredondadas femininos, todas elas tem o domínio do Orixá Osanyin.

   GALERIA

   Algumas imagens de folhas que entram na preparação da água sagrada.
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     peregun, nativo dracaena.
      
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     Tradescantia spathacea. espada de Iansã, Ida oya
      
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     Quebra-pedra, Phyllanthus niruri.
      
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     Petiveria (Guiné).Ojusaju
      
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     Vernonia._Aluman.Ewurô
      
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     Piper rivioides, Piperaceae, Ewê boyífunfun, "bétís branco"
      
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     Folha de Akoko. Newbouldia laevis Seem. Bignoniaceae
      
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     espécie Verbenaceae,Gervão. Ewé ìgbolé

REZAS ORIKI DE OXUM

Oxun Òpàrà - Com Tradução a Cada Linha

Òxun Òpàrà
Yèyé Òpàrà !
Obìnrin Bí Okùnrin Ní Òsun
Oxum é uma mulher com força masculina.
A Jí Sèrí Bí Ègà.Sua voz é afinada como o canto do ega.
Yèyé Olomi Tútú.Graciosa mãe, senhora das águas frescas.
Opàrà Òjò Bíri Kalee.
Opàrà, que ao dançar rodopia como o vento, sem que possamos vê-la.
Agbà Obìnrin Tí Gbogbo Ayé N'pe Sìn.Senhora plena de sabedoria, que todos veneramos juntos.
Ó Bá Sònpònná Jé Pétékí.Que como pétékí com Xapanã.
O Bá Alágbára Ranyanga Dìde.Que enfrenta pessoas poderosas e com sabedoria as acalma.
Òsun Iponda
Oliri Pa Koko Eni PonPoderosa, não empurre o povo de Iponda.
O Ri Onise Oba Ayi KaseEla recebe o mensageiro do rei sem respeitá-lo
O Je Dandan OloranEla aceita as palavras do queixoso
O Fi Aja Wà Inu Eke WòCom sua sineta ela fura o ventre mentiroso.
Omo Olu Igbo Soki Redà Omo NiNão se pode carregar debaixo do braço o filho da mata de Iponda

REZAS ORIKI DE XANGO

Xango - Com Tradução a Cada Linha 

Sángiri-làgiri,Que racha e lasca paredesOlàgiri-kàkààkà-kí Igba Edun BòEle deixou a parede bem rachada e pôs ali duzentas pedras de raioO Jajú Mó Ni Kó Tó Pa Ni JeEle olha assustadoramente para as pessoas antes de castigá-lasÓ Ké Kàrà, Ké KòróEle fala com todo o corpoS' Olórò Dí JínjìnnìEle faz com que a pessoa poderosa fique com medoEléyinjú InáSeus olhos são vermelhos como brasasAbá Won Jà Mà JèbiAquele que briga com as pessoas sem ser condenado porque nunca briga injustamenteIwo Ní Mo Sá Di OÉ em ti que busco meu refúgio.Xango Ona MogbaBi E Tu Bá Wó IleSe um antílope entrar na casa
Jejene Ni Mú EwureA cabra sentirá medo.
Bi Sango Bá Wó IleSe Xango entra na casa
Jejene Ni Mú Osa GbogboTodos os Orixa sentirão medo.

REZAS ORIKI DE OYA / YANSÃ

Oyà - Com Tradução a Cada Linha
Oyà A To Iwo Efòn Gbé.Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo.
Oyà Olókò Àra.Oyà, que possui um marido poderoso.
Obìnrin Ogun,Mulher guerreira.
Obìnrin Ode.Mulher caçadora.
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú.Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se?Que tipo de pessoa é Oyà?
Ebi Oya Wà, Ló Gbiná.O local onde Oyà está, pega fogo
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá.
Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà tí awon òtá rí,Oyà foi vista por seus inimigos
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó.E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato
Héèpà Héè, Oya ò!Eeepa He! Oh, Oyà!
Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O.És a única pessoa que temo
Aféfé Ikú.Vendaval da Morte
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki KúnA mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Oyà ò, Oyà Tótó Hun!Oh, Oyà, à Oyà respeito e submissão!
Oyà, A P'Agbá, P'Àwo Mó Ni Kíákíá,Ela arruma suas coisas sem demora
Kíákíá, Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti ÈRapidamente Oyàfaz suas coisas
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní.Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí EsinQuando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò!Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!

REZAS ORIKI DE NANÃ

Nànà - Com Tradução a Cada Linha 

Okiti Kata, Ekùn A Pa Eran Má Ni YanOkiti Katala leopardo que mata um animal e o como sem assá-lo.
Olu Gbongbo Ko Sun Ebi EjeDono de uma bengala, não dorme e tem sede de sangue.
Gosungosun On Wo Ewu EjeSalpicado com Osun, seu traje parece coberto de sangue
KO Pá Eni Ko Je Oka OdunEle só poderá comer massa no dia da festa, se tiver matado algúem.
A Ni Esin O Ni KangeEle tem o cavalo, ele tem o quizo.
Odo Bara OtoluRio
Omi a Dake Je Pa EniÁgua adormecida que mata alguém sem preveni-lo
Omo Opara Ogan NdanuFilho de Opara
Sese Iba OOrixá , respeito
Iba Iye Ni Mo Mo Je Ni Ko Je Ti AruníLouvo a vida e não a cabeça
Emi Wa Foribale Fun SeseVenho prosternar-me diante do Orixá.
Oluidu Pe O papaPresto homenagem aos ancestrais.
Ele Adie Ko TukaAquele que tem frango, não depena vivo
Yeye Mi Ni Bariba Li AkokoMinha mãe estava primeiramente em Bariba
Emi Ako Ni Ala Mo Le Gbe AgadaEu o primeiro a poder usar a espada.
Emi A Wa Kiyà Onile Ki IleVenho saudar o dono da terra para que ele me proteja.

REZAS ORIKI DE ABALUAYÉ

Obaluayê - Com Tradução a Cada Linha 

Orìsà JìngbìnìOrixá forte
Abàtà, Arú Bí Ewè AjóAbatá que floresce exuberante como as folhas da árvore ajóOrisá Tí Nmú Omo Mú ÌyáOrixá que pune a mãe juntamente com o filho
Bí Obaluayê Bá Mú Won Tún
Depois que Obaluaê acabar de castigá-los
O Tún Lè Sáré Lo BábáAinda poderá castigar o pai
Orìsà Bí ÀjéOrixá semelhante a uma feiticeira
Obaluayê mo Ilé Osó, Ó Mo Ilé ÀjéObaluayê conhece tanto a casa do feiticeiro como a da bruxa
O Gbá Osó L'Ójú,Desafiou o feiticeiro
Osó Kún FínrínfínrínE este correu desesperado
O Pa Àjé Ku Ìkan SosoMatou todas as bruxas permitindo que apenas uma vivesse
Orìsà JìngbìnìOrixá forte
Obaluayê A Mú Ni Toùn ToùnObaluayê, que faz as pessoas perderem a voz
Obaluayê SSí Odù Re Hàn MíObaluayê, abra seu odu para mim
Kí Ndi OlówóPara que eu seja uma pessoa próspera
Kí Ndi OlomoPara que eu seja uma pessoa fértil.