O Uso do Mel na Umbanda e no seu Dia-a-Dia

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O Evangelho de São Mateus conta a passagem da pregação de João Batista no deserto,onde há alusão ao mel:"a sua alimentação eram gafanhotos e mel silvestre"(Mateus3:4).

As primeiras notícias históricas sobre o mel foram encontradas em representações em cavernas na Espanha (Arana) e datam de 10.000 a.C.

A cultura do mel difundiu-se na época egípcia. No Egito,como também na Grécia,a abelha era considerada de origem divina.Ra,o Deus do Sol dos egípcios deixou cair sobre a Terra as suas lágrimas que se transformaram em abelhas.

Também o povo hebreu conhecia o mel. O Antigo Testamento contém muitas indicações sobre o alimento.Mas foi na Grécia que o mel chegou ao seu apogeu:os doces gregos,especialmente o bolo de mel(pão de mel),eram usados nos cultos,sobretudo no ritual de oferta a Demeter.

Na Bíblia vamos encontrar inúmeras referências ao "país onde correm o leite e o mel".

A utilização dos produtos das abelhas como fins terapêuticos é denominada apiterapia e vem se desenvolvendo consideravelmente nos últimos anos, com a realização de inúmeros trabalhos científicos, cujos efeitos benéficos a saúde humana tem sido considerados por um número cada vez maior de profissionais da saúde. Países como a Alemanha já adotaram como prática oficial na sua rede pública de saúde.

Trecho retirado do livro:"A dieta de Jesus" de Heloísa Bernardes.

Na Umbanda o mel é usado com frequência, velas são acesas envolvidas por mel, nomes e fotos são envolvidos por mel sempre com a intenção de adoçar, apaziguar, e harmonizar o espírito, inclusive relacionamentos.

Além disso, o mel tem a simbologia de alimentar o espírito com a essência mais pura da natureza dessa forma aliviam-se os espíritos sedentos de pureza e famintos de boa energia.

Também é usado para curar as feridas do espírito, ajudando a cicatrizar e curar mágoas.

Portanto o mel é bem usado nos casos de depressão e dores no corpo,quando a pessoa está com sentimento vingativo bem acentuado ou sem compreensão das questões da vida, quando o corpo astral está sem energia, quando o médium está com dificuldade de incorporação e, principalmente, quando a pessoa está com dificuldade no sentido da fé e de se ligar ao Divino.

Mais do que unir casais, relacionamentos e pessoas o mel deve ser usado como um elemento que propicia a Boa Comunicação e a Ligação.

Ou seja, o mel nos liga ao próximo e nos liga ao Divino, sempre de forma pura e desinteressada, é um excelente alimento para a alma.

Por Monica Caraccio.

BENEFÍCIOS DO MEL COM CANELA

É sabido que aquela mistura de mel e canela cura a maior parte de doenças. O mel é produzido em quase todos os países do mundo. A ciência afirma que embora o mel seja doce, se ingerido na dosagem certa, a título medicinal, ele não prejudica pacientes diabéticos. A revista canadense "Notícias Mundiais Semanais" publica uma lista de doenças que podem ser curadas com Mel e Canela, segundo cientistas ocidentais.

USE REGULARMENTE NO CAFÉ DA MANHÃ

1) DOENÇAS DE CORAÇÃO:

Faça uma pasta de mel e pó de canela e aplique-a no pão, em vez de geléia, usando-a regularmente no café da manhã. Essa mistura reduz o colesterol nas artérias e evita o ataque cardíaco ou sua repetição.

O uso regular dessa pasta também alivia a perda da respiração e fortalece as batidas do coração. Na América e no Canadá, várias casas de assistência a idosos utilizam o método para proteção aos pacientes, notando-se que a canela revitaliza artérias e veias.

2) ARTRITE:

Os pacientes de artrite podem tomar diariamente, de manhã e à noite, uma xícara de água quente com duas colheres de mel e uma colher de chá de pó de canela. Se tomado regularmente, até a artrite crônica pode ser curada.

Em uma pesquisa recente, conduzida na Universidade de Copenhague, quando os doutores trataram os seus pacientes com uma mistura de uma de colher de sopa de mel e meia colher de chá de pó de canela, antes do café da manhã durante uma semana, das 200 pessoas selecionadas praticamente 73 obtiveram alívio total da dor, e em um mês a maior parte dos pacientes, que não podia andar ou se movimentar devido à artrite, voltou a se movimentar sem sentir dor.

3) COLESTEROL:

Duas colheres de sopa de mel e três colheres de chá de canela, misturadas a meio copo de chá, são capazes de reduzir em 10% o nível de colesterol no sangue dentro de 2 horas. Como mencionado para pacientes artríticos, se tomado 3 vezes ao dia, ajuda a curar o colesterol crônico. Além disso, mel puro tomado com comida diariamente alivia reclamações de colesterol.

4) INFECÇÕES DE BEXIGA:

Tome duas colheres de sopa de pó de canela e uma colher de chá de mel dissolvidas em um copo de água morna.
A mistura destrói os germes na bexiga.

5) SISTEMA IMUNE:

O uso de mel e pó de canela diariamente fortalece a imunização de nosso sistema protegendo o corpo de bactérias e ataques virais.

Os cientistas provaram que o mel tem várias vitaminas e grande concentração de ferro.
O uso constante do mel fortalece os corpúsculos de sangue brancos para lutar contra bactérias e doenças virais.

6) MORDIDAS DE INSETO:

Misture uma parte de mel a duas partes de água morna e acrescente uma colher de chá de pó de canela, fazendo uma pasta. Massageie o local picado, lentamente, e a dor cederá dentro de um ou dois minutos.

7) PERDA DE CABELO:

Os que têm problemas de perda de cabelo, ou calvície, podem aplicar uma pasta feita com azeite quente, uma colher de sopa de mel e uma colher de chá de pó de canela antes do banho. Aguardar de 5 a 10 minutos e lavar o cabelo normalmente.

8) DOR DE DENTES:

Faça uma pasta de uma colher de chá de pó de canela e cinco colheres de chá de mel e aplique no dente dolorido. A aplicação pode ser feita 3 vezes por dia.

9) CALAFRIOS: (Resfriado)

Os que sofrem de calafrios, comuns ou severos, devem tomar diariamente uma colher de sopa de mel morno com ¼ de colher de pó de canela durante 3 dias.

Este processo cura tosse crônica, o frio e compensará os seios.

10) ESTÔMAGO DE POMBO:

O Mel tomado com o pó de canela alivia dores de úlceras de estômago. Tomar duas vezes ao dia, após as principais refeições.

11) GASES:

Segundo estudos feitos na Índia e no Japão, o estômago ficará aliviado de gases, se o mel for tomado com o pó de canela, duas vezes ao dia, após as principais refeições.

12)INDIGESTÃO:

O pó de canela, salpicado em duas colheres de sopa de mel e ingerido antes da comida, alivia a acidez e ajuda na digestão de refeições pesadas..

13) INFLUENZA:

Um cientista na Espanha comprovou que o mel contém o ingrediente natural que mata os germes da"influenza" e protege o paciente contra seu ataque.

14) LONGEVIDADE:

Chá feito com mel e pó de canela, quando tomado regularmente, detém as devastações da idade. Ferva 4 colheres do mel, 1 colher de pó de canela e 3 xícaras de água, para fazer um chá. Beba ¼ de xícara 3 a 4 vezes por dia. Serve para manter a pele fresca e suave além de permitir maior longevidade, fazendo com que você execute pequenas tarefas com muito mais facilidade.

15) BORBULHAS OU PÊLOS ENCRAVADOS:

Fazer uma pasta com três colheres de sopa de mel e uma colher de chá de canela em pó. Aplique-a nos pêlos encravados, antes de dormir, e lave-as na manhã seguinte com água morna. Se feito diariamente durante duas semanas, ela retira as borbulhas da raiz.

16) INFECÇÕES DE PELE:

Aplicação de mel e pó de canela, em partes iguais sobre as partes afetadas, curam eczema, tinha e todos os tipos de infecções de pele. Usar após o banho, sobre a região bem limpa.

17) CÂNCER/CANCRO:

Pesquisa recente no Japão e Austrália revelou que tanto o câncer do estômago como o de ossos foram curados com sucesso. Os pacientes que sofrem dessas espécies de câncer devem tomar diariamente aquela colher de sopa de mel com uma colher de chá de pó de canela, durante um mês, 3 vezes por dia.

18) FADIGA:

Os estudos recentes mostraram que o conteúdo de açúcar do mel é mais útil que nocivo à força do corpo. As pessoas idosas que recebem o mel e o poder da canela em partes iguais são mais vigilantes e flexíveis. Doutor Milton, o responsável pela pesquisa, afirma que aquele copo de água tomado com meia colher de sopa de mel salpicada com pó de canela, diariamente ao levantar e à tarde, aproximadamente às 15h, quando a vitalidade do corpo começa a diminuir, revigora a vitalidade do corpo dentro de uma semana.

19) MAU HÁLITO:

A primeira coisa a fazer pela manhã é um gargarejo com uma colher de chá de mel e pó de canela.

Modo de fazer: misture o pó de canela em água quente, e depois coloque o mel.

Assim a respiração se mantém fresca por todo o dia.

20) PERDA DE AUDIÇÃO:

Fazer uso diário de mel e pó de canela, tomado em partes iguais, melhora a audição.

IMPORTANTE: 

Sem efeitos colaterais conhecidos, você só não pode usar o mel e a canela se realmente for alérgico aos produtos. Porém, alerto as gestantes que antes de tomar qualquer chá ou medicamento deve consultar o seu médico. Antes de usar qualquer tratamento, procure conversar com o seu médico.

Os exames preventivos são sempre indispensáveis! Para mais informações consulte o seu médico. 
          Autor: Wilson Dias

Fonte: Espiritualizando com a Umbanda

Adereços da Umbanda, guias, cocar, terços qual o significado

Todos os povos antigos pesquisados adotavam o uso de colares confeccionados com pedras roladas, seixos, dentes de animais, pérolas, penas, sementes, pedaços de ossos ou de madeiras esculpidas, conchas, unhas de certos animais, cabelos humanos ou crinas de animais trançados, etc.

São tantas as coisas usadas na confecção de colares que não nos é possível listar todas.

O uso com respeito de colares confeccionados de forma rudimentar se perde no tempo, tendo começado em eras remotas, quando ainda vivíamos em cavernas ou éramos nômades, mas precisávamos de protetores contra o mundo sobrenatural inferior ou contra o perigo de animais e insetos venenosos ou os malefícios feitos por outras pessoas, etc.

Então, que fique claro aos umbandistas que o uso de colares ou "guias de proteção" não é uma coisa só da Umbanda ou dos cultos afros aqui estabelecidos. Inclusive, os índios americanos também usavam e ainda usam colares, braceletes, pulseiras e talismãs, tal como fazia e faz o resto da humanidade.

Os padres da Igreja Católica usam rosários, crucifixos pendurados no pescoço (um colar, certo?), escapulários, etc., assim como todos os sacerdotes da maioria das religiões atuais o fazem com seus colares consagrados.

Enfim, não há nada de excepcional, incomum ou fetichista no fato de os médiuns umbandistas usarem colares de proteção ou de trabalhos espirituais quando incorporados pelos seus guias.

O uso de colares era tão comum na Antiguidade que originou a ourivesaria e a joalheria como indústrias manufaturadoras de colares, pulseiras, braceletes, talismãs, tiaras, etc., para atender aos sacerdotes e aos fiéis mais abastados que preferiam ter objetos de proteção confeccionados com pedras e metais preciosos e de difícil aquisição pelo resto dos membros dos clãs ou tribos do passado.

Reis, rainhas, príncipes, imperadores, ministros, etc., que formavam a elite dos povos antigos, não usavam colares comuns ou de fácil confecção, mas recorriam a artesãos especializados para confeccioná-los, tomando a precaução de terem colares únicos e de mais ninguém.

Cadáveres eram enterrados com colares, talismãs, etc., pois precisavam proteger seus espíritos no mundo dos "mortos", assim como haviam precisado deles aqui no mundo dos "vivos", e isso acontece até os dias de hoje na cultura ocidental cristã, na qual o uso antigo de colares mágicos e protetores perdeu seus fundamentos, sendo substituídos por gravatas, lenços, cachecóis, fitas, etc. que envolvem o pescoço dos vivos e dos cadáveres, certo?

Portanto, irmãos(ãs) umbandistas, não se sintam constrangidos(as) por usar em público colares ou "guias", pois não é em nada diferente do que todo mundo faz.

Bem, até aqui só comentamos o que é história e fato comprovável observando os sacerdotes e fiéis de todas as religiões que, sem se aperceberem disso, usam esse recurso mágico para se proteger do mundo sobrenatural.

Logo, o uso de guias ou colares, braceletes, pulseiras, tiaras (proteção à cabeça ou coroa), etc. tem fundamento mágico e deve ser entendido e aceito por todos os umbandistas como um dos fundamentos mágicos da nossa religião. Desde o seu início, fomos instruídos a usá-los pelos nossos guias espirituais, que os consagram e os usam durante os passes mágicos-energéticos dados nos consulentes em dias de trabalho.

Só que a maioria dos umbandistas compra colares, braceletes, pulseiras, talismãs, etc. sem saber ao certo quais são seus poderes ou usos mágicos. E vemos muitos médiuns com muitos colares belíssimos no pescoço mas que, se perguntados sobre o porquê de usarem tantos de uma só vez, responderão que seus guias espirituais lhes pediram.

E, se perguntados sobre os fundamentos de cada um deles, infelizmente não saberão dizer quais são, porque isso não é ensinado regularmente na Umbanda e o pouco que sabem foi ensinado por seus guias espirituais.

Na Umbanda não existem muitas pessoas preocupadas com os seus fundamentos divinos, espirituais, mágicos, litúrgicos, etc., e todos querem "resultados" e ponto final.

Só que isso, essa falta de preocupação com os fundamentos, está deixando de lado importantes conhecimentos e fazendo com que objetos mágicos sagrados sejam utilizados de forma profana e objetos profanos sejam usados como se fossem sagrados, pois já não há informações correntes e de fácil acesso aos médiuns umbandistas, ensinando-os corretamente e esclarecendo sobre quando e como usar colares, braceletes, pulseiras, talismãs, etc.

E não adianta os mais "antigos" ficarem contrariados por essa nossa afirmação, pois ou não sabiam quais eram esses fundamentos, e por isso não ensinaram aos seus filhos-de-fé ou então, se sabiam e não ensinaram, são os responsáveis pelo que está acontecendo com os novos umbandistas, que não têm quem ensine nada a respeito, certo?

Bem, vamos aos fundamentos ocultos dos mistérios dos colares, dos braceletes, das pulseiras, dos anéis, das tiaras e dos talismãs e como consagrá-los corretamente, beneficiando-se do poder de realização que adquirem quando isso é feito por eles.

1º – Um colar, anel, bracelete, pulseira e tiara ou "coroa" é em si um "círculo".

2º – Por círculo estável entendam aquele que tem forma imutável (anéis e coroas).

3º – Por círculo maleável entendam aquele que é flexível e movimenta-se, abre-se ou fecha-se segundo os movimentos do seu possuidor, (colares, braceletes e pulseiras).

4º – O círculo é um espaço mágico. E, porque é um, então pode ser consagrado e usado para uma ou mais funções pelo seu possuidor porque torna-se em si um espaço mágico ativo e funcional muito prático e fácil de ser usado.

5º– É certo que esse fundamento só era conhecido dos grandes magos da era cristalina e perdeu-se quando ela entrou em colapso, restando o conhecimento aberto ou popular de que eram poderosos protetores contra inveja, mau-olhado, fluidos e vibrações negativos, encostos espirituais e magias negativas.

6º – O conhecimento popular perdurou e acompanhou a evolução da humanidade, e várias fórmulas consagratórias foram desenvolvidas no decorrer dos tempos por magos, inspirados pelos seus mentores espirituais.

7º – Essas fórmulas consagratórias "exteriores" ou exotéricas puderam ser ensinadas e perpetuadas, auxiliando a humanidade no decorrer dos tempos.

8º – Mas, lembrem-se disto: são, todas elas, apenas fórmulas consagratórias exteriores ou exotéricas e cujos fundamentos ocultos não foram revelados.

9º – Assim, porque os fundamentos ocultos não foram revelados, o poder dos colares, braceletes, pulseiras, anéis, tiaras e coroas só tem sido usado como protetores... e nada mais.

10º – A Umbanda, derivada dos cultos religiosos indígenas, afros e europeus, adotou o uso de colares, braceletes, pulseiras, anéis, tiaras, coroas, etc. ainda que seus adeptos nada soubessem sobre os fundamentos mágicos secretos existentes por trás de cada um desses objetos. Índios brasileiros, negros africanos, brancos europeus ou mesmo hindus cheios de colares no pescoço, pouco ou nada ensinaram sobre a consagração interna ou esotérica que dariam a esses objetos (e outros, às imagens inclusive) um poder de realização tão grande que não seriam vistos apenas como adereços ou fetichismo e sim com respeito e admiração por quem olhasse para eles ou os visse de relance.

11º – Que alguém, umbandista ou não, diga-nos se algum dia leu ou ouviu de outrem algo sobre os fundamentos ocultos e esotéricos dos colares, braceletes, pulseiras, anéis, tiaras, coroas, imagens, símbolos e demais objetos mágicos. Com certeza só ouviu dizer que são fortes protetores contra isso ou aquilo... e nada mais. Já os sábios hindus ou os velhos babalaôs sempre disseram e ensinaram seus seguidores que esses adereços consagrados por eles ou segundo suas fórmulas consagratórias (todas externas e exotéricas) tornam-se poderosos talismãs ou patuás que dão proteção contra isso ou aquilo.

12º – Nós (e você) sabemos que nunca lhe ensinaram que aqueles colares, braceletes, pulseiras, anéis, tiaras, coroas e demais objetos mágicos usados nos seus trabalhos espirituais ou assentados no seu terreiro têm outras finalidades além das de protegê-los ou aos seus trabalhos, certo?

13º – Até os seus guias espirituais (Caboclos, Pretos-Velhos, Crianças, Boiadeiros, Marinheiros, Baianos, Encantados, Exus, Pombagiras, Exus-Mirins, Ciganos, etc.) pouco lhes disseram sobre os mistérios de seus objetos mágicos consagrados por eles externamente ("cruzados" por eles é o termo mais adequado), não é mesmo?

14º – Você usa os colares, pulseiras, braceletes, anéis, tiaras, coroas, etc.) que eles cruzam e sente-se protegido contra inveja, mau-olhado, maus fluidos, etc. e não dá maior valor que o de simples protetores, pois eles foram cruzados e ativados segundo rituais ou processos externos, praticados por guias espirituais impossibilitados de os fazer segundo o ritual ou processo interno, que só pode ser feito a partir do lado material da vida, por uma pessoa conhecedora desse mistério.

15º – Se isso tudo está sendo revelado agora, um século após a fundação da Umbanda, é para que os umbandistas deixem de procurar em outras religiões ou nos cultos afros aqui estabelecidos os fundamentos sagrados, ocultos e esotéricos (iniciatórios) de sua religião, pois eles (todos, sem exceção) só revelam os fundamentos externos e exotéricos abertos por eles e desconhecem os fundamentos sagrados da Umbanda, que não sejam os deles.

16º – Então, como um umbandista irá obter com eles o que desconhecem da Umbanda e só conhecem de suas próprias religiões e de suas práticas mágico-religiosas, que fazem porque funcionam?

17º – Está na hora, pois ela chegou, de os umbandistas e suas práticas começarem a ser copiados pelos adeptos das outras religiões.

18º – Também chegou a hora de eles (os praticantes das outras religiões afros) respeitarem o poder mágico da Umbanda e pararem de dizer, com a "boca cheia" de orgulho, que a Umbanda não tem fundamentos e que a religião deles é que os têm.

19º – Está na hora de os umbandistas descartarem as fórmulas "secretas", antiquadas e com fundamentos internos alheios e só recorrerem a fórmulas consagratórias suas, muito bem fundamentadas no lado divino de seus cultos, fórmulas estas muito mais poderosas que as deles, pois as nossas são internas, iniciatórias, consagratórias e sagradas.

20º – A Umbanda é uma religião mágica que tem seus próprios fundamentos e não precisa recorrer aos outros, que podem servir para os seus adeptos, mas não servem para os umbandistas.

21º – Chega de buscar fora, e com quem não tem nada a ver com a Umbanda, o que não têm para dar aos umbandistas mas que não perdem a oportunidade de se mostrar "poderosos" e de explorar a boa-fé de pessoas mal orientadas dentro de nosso culto.

22º – Chega de umbandistas entregarem suas "coroas" a meros "fazedores de cabeça" que só querem sua escravidão e subserviência, pois, após "fazerem a cabeça", do mal informado umbandista, acham-se donos dele e de suas forças espirituais.

23º – Está na hora, pois ela chegou, dos umbandistas sentirem mais orgulho, de ter mais confiança em suas práticas mágico-religiosas e de olharem com indiferença ou como estranhas as práticas mágico-religiosas alheias, que tanto não lhes pertencem como lhes são dispensáveis mesmo!

Consagrar uma guia, como são chamados os colares dentro da Umbanda, é um procedimento correto, pois somente ele estando consagrado poderá ser usado como protetor ou instrumento mágico nas mãos dos guias espirituais.

O procedimento regular tem sido o de lavá-los (purificação), de iluminá-los com velas (energização) e de entregá-los nas mãos dos guias espirituais para que sejam cruzados (consagração).

Eventualmente são deixados nos altares por determinado número de dias para receber uma imantação divina que aumenta o poder energético deles.

Os guias espirituais sabem como consagrá-los espiritualmente, imantando-os de tal forma que, após cruzá-los, estão prontos para ser usados pelos médiuns como filtros protetores ou pelos seus guias como instrumentos mágicos, ainda que só uma minoria dos guias os utilize efetivamente com essa finalidade e a maioria os prefira como pára-raios protetores ou descarregadores das cargas energéticas negativas trazidas para dentro dos locais de trabalhos espirituais pelos seus consulentes.

Os procedimentos consagratórios dos colares usados pelos umbandistas têm sido estes e poucos têm mais alguns outros.

Eles têm ajudado os médiuns durante seus trabalhos e auxiliado os consulentes a se proteger das pesadas projeções fluídicas que recebem de pessoas ou espíritos no dia-a-dia.

Mas esses cruzamentos ou consagrações, com finalidades específicas e com imantação espiritual, são apenas o lado aberto ou exotérico e, numa escala de 0 a 100, só obtêm 10% do poder dos mesmos objetos que, se forem consagrados internamente ou receberem uma consagração completa, terão 100% de poder.

Normalmente, consagram-se ou cruzam-se colares a pedido dos guias espirituais e cada linha tem suas cores específicas, iguais às dos seus orixás regentes.

Como algumas cores mudam conforme a região, então eventuais alterações de cores impedem a uniformização da identificação dos orixás simbolizados nos colares usados pelos médiuns.

Na confecção dos colares, algumas regras devem ser seguidas:

1ª — Os colares dos orixás costumam ser de uma só cor.

2ª — Há algumas exceções (Obaluaiê = preto-branco), (Omolu = preto-branco-vermelho), (Nanã = branco-lilás-azul-claro), (Exu = preto-vermelho; preto; vermelho), (Pombagira = vermelho; preto e vermelho; dourado).

Enfim, há certa flexibilidade no uso das cores dos colares consagrados aos orixás na Umbanda. E isso se deve ao fato de que eles, na verdade, irradiam-se em padrões vibracionais diferentes e em cada um mudam as cores das energias irradiadas.

Então, não podemos dizer que estão erradas as cores usadas na Umbanda. Apenas cremos que deveríamos padronizá-las e não recorrer ao uso individual delas. Também não deveríamos adotar as cores usadas em outros cultos afros.

— O uso de "quelê" também não deve ser adotado pelos umbandistas pois é privativo do Candomblé.

— "Quelê" é um colar curto, feito de pedras trabalhadas; é mais grosso que o normal e usado ao redor do pescoço, indicando que a pessoa é uma iniciada no seu orixá em ritual tradicional e só dele. Portanto, o seu uso não deve ser copiado, pois não é um colar umbandista.

Para a Umbanda, vamos dar as cores mais usadas ou aceitas pela maioria:

• Oxalá = branca • Nanã = lilás

• Iemanjá = azul-leitoso • Omolu = branco-preto-vermelho

• Ogum = vermelho • Obaluaiê = branco-preto

• Xangô = marrom • Exu = preto e vermelho

• Iansã = amarelo • Pombagira = vermelho

• Oxum = azul-vivo • Oxóssi = verde

• Obá, Oxumaré, Oiá-Tempo e Egunitá não são cultuados

regularmente

Como na Umbanda não são cultuados regularmente, alguns orixás foram incorporados por nós, pois ocupam pólos energo-magnéticos nas Sete Linhas de Umbanda. Então vamos dar as suas cores:

• Egunitá = laranja

• Oiá-Tempo = fumê

• Obá = magenta

• Oxumaré = azul-turquesa

Só que há um problema porque não são fabricadas regulamente contas de cristais ou de porcelanas nessas cores.

Por isso, recomendamos que os umbandistas passem a usar colares de pedras naturais sempre que possível, porque só eles (e todos os elementos naturais) conseguem absorver e segurar as imantações divinas condensadas nas suas consagrações "internas".

Contas e outros objetos artificiais ou sintéticos, produzidos industrialmente, não são capazes de reter as imantações poderosas dessas consagrações internas.

Então, aqui há uma relação das pedras dos orixás:

• Oxalá = quartzo transparente

• Oiá-Tempo = quartzo fumê

• Oxum = ametista

• Oxumaré = quartzo azul

• Oxóssi = quartzo verde

• Obá = madeira petrificada

• Xangô = jaspe marrom

• Egunitá = ágata de fogo

• Ogum = granada

• Iansã = citrino

• Obaluaiê = quartzo branco e turmalina negra

• Nanã = ametrino

• Iemanjá = água-marinha

• Omolu = ônix preto — ônix verde

• Exu = ônix preto — hematita — turmalina negra

• Pombagira = ônix — ágata

Obs.: Outras pedras podem ser usadas, pois a variedade de espécies é grande, assim como é a de cores em cada espécie, certo?

Agora, com as linhas de trabalhos formadas por guias espirituais, a coisa complica porque tudo depende das energias manipuladas por eles e pelos mistérios nos quais foram "iniciados" e que ativam durante seus atendimentos aos consulentes.

— Para a linha dos Baianos, recomendamos o uso de colares feitos de coquinhos.

— Para a linha das Sereias, recomendamos os colares feitos de conchinhas recolhidas à beira-mar.

— Para a linha dos Boiadeiros, recomendamos colares feitos de "jaspe leopardo".

— Para a linha das Crianças, recomendamos colares de quartzo rosa, de ametista, de água-marinha e quartzo branco.

Quanto aos colares para descarga, recomendamos que tenham grande variedade de espécies de pedras naturais, de porcelana de cristais industriais, de sementes, etc.

No capítulo seguinte, comentaremos com detalhes fundamentais os colares de descarga.

Um colar é em si um círculo e é um espaço mágico poderoso, se for consagrado corretamente.

Então, supondo que os seus colares tenham sido consagrados corretamente, vamos aos comentários necessários para que você comece a usá-los com mais respeito e trate-os como objetos sacros de sua religião: a Umbanda.

Nós sabemos que não existem comentários sobre os muitos tipos de espaços-mágicos usados pelos praticantes de magia.

Sabemos que usam o triângulo; o duplo triângulo entrelaçado, o pentagrama, etc, mas também que seus fundamentos ocultos ou esotéricos não foram revelados ou comentados por nenhum autor umbandista até a publicação do nosso livro A Magia Divina das Velas (Madras Editora), no qual comentamos superficialmente os espaços mágicos formados por velas.

Bem, o fato é que o círculo é um espaço mágico, e um colar é um círculo, ainda que maleável, pois se movimenta ao redor do pescoço da pessoa que o está usando. Por isso, chamamos os colares de círculos maleáveis.

E, por ser um espaço mágico fechado, se devidamente consagrado, é um espaço mágico permanente e que "trabalha" o tempo todo recolhendo e enviando para outras dimensões ou faixas vibratórias as cargas energéticas projetadas contra o seu usuário.

Como ele é um círculo, então o espaço mágico formado dentro dele é multidimensional e interage com todas as dimensões, planos e faixas vibratórias, enviando para eles as cargas energéticas projetadas contra o seu usuário.

• Ele interage com as dimensões elementais.

• Ele interage com as dimensões puras.

• Ele interage com as dimensões bielementais.

• Ele interage com as dimensões trielementais.

• Ele interage com as dimensões tetraelementais.

• Ele interage com as dimensões pentaelementais.

• Ele interage com as dimensões hexaelementais.

• Ele interage com as dimensões heptaelementais.

E, quando o seu usuário o coloca no pescoço, ele começa a puxar para dentro do espaço mágico (que é em si) as irradiações projetadas desde outras faixas vibratórias negativas, dimensões ou planos da vida, recolhendo-as e enviando-as de volta às suas origens.

Os guias espirituais, quando consagram colares para os seus médiuns ou para os consulentes, para serem usados como protetores, imantam esses colares com uma vibração específica que os tornam repulsores ou anuladores de projeções energéticas negativas, mas não os tornam espaços mágicos em si porque, para fazerem isso, teriam de ir a locais específicos da natureza e, ali, abrir campos consagratórios também específicos e imantá-los com as vibrações divinas dos seus orixás correspondentes, dotando-os de poderes mágicos multidimensionais.

Mas, como os fundamentos consagratórios internos estavam fechados ao plano material até agora, então eles faziam isso de forma velada quando seus médiuns iam oferendá-los, ou aos orixás, nos campos vibratórios na natureza.

Os guias espirituais sempre respeitaram o silêncio sobre a consagração interna e sempre fizeram o que tinham de fazer de forma que os seus médiuns não percebiam que, ao tirarem os colares do pescoço, trabalhando-os na verdade estavam imantando-os com as vibrações elementais e divinas existentes nos pontos de forças da natureza.

Então, agora você já sabe que o seu colar de cristais, porcelana, sementes, dentes, etc. não é só um adereço de enfeite ou identificador dos seus orixás ou de seus guias espirituais, mas que, se corretamente consagrado, é um espaço mágico circular, certo?

E também sabe que, se for confeccionado com elementos colhidos na natureza, é mais poderoso que os feitos com elementos artificiais ou industrializados.

Autor: Rubens Sacareni

A MAGIA DA PEMBA

A Pemba

A pemba como é denominada na Umbanda é uma composição de sulfato de cálcio hidratado, cozido à baixa temperatura, encontrado na maioria das vezes em cor branca e em formato de pequenos bastões.

A pemba é amplamente usada nos trabalhos de magia, servindo para "desenhar" no terreiro os pontos riscados.

Existem pembas de diversas cores, sendo elas correspondentes às cores das linhas de Umbanda.

Portanto é natural encontrarmos um ponto riscado com pemba verde sendo este pertencente a um espírito da linha de Oxóssi, considerando que a cor predominante da linha é verde e consequentemente nas outras cores sempre norteando a linha de origem.

A pemba legítima é aquela que vem da África. A pemba é um dos mais antigos talismãs.

Querem certos comerciantes inescrupulosos especializados na venda de artigos para Umbanda, incutir na crença dos adeptos, que a pemba é ou deve ser oriunda da África, pois só assim trará a vibração ao ponto riscado.

Discordamos no sentido prático, salientando que analisando quimicamente diversas pembas como sendo "estrangeiras", elas nada mais eram que puro gesso, encontrado comumente neste vasto território brasileiro.

Discordamos, igualmente, quanto à procedência africana, baseado na finalidade primordial que é a dos espíritos poderem expressar em grafologia cabalística aquilo que almejam ou dentre outras finalidades a de invocarem forças ou ainda para a identificação individual, ou da linha a que pertença.

Muito embora originalmente fosse a pemba confeccionada com uma espécie de caulim, procedente da África, a mesma era preferida pelos praticantes dos cultos afro-brasileiros por serem mais macias.

Com a dificuldade de importação daquele material, o mesmo foi substituído por calcário brasileiro, proveniente principalmente do estado de Minas Gerais e outros.

No livro "A Umbanda através da Magia", a pemba é descrita como "a força misteriosa da escrita astral que tem o poder de fechar, trancar ou abrir um terreiro, de acordo com os trabalhos que vão ser praticados.

Ela é o instrumento mais usado e mais poderoso da Umbanda, porque faz a sua escrita em todas as linhas e em todas as cores, centralizando sobre o terreiro a força da magia, para que sob seu domínio, dos seus riscos, possa a água, o fogo, a luz, as ervas e todos os outros materiais formarem verdadeira magia astral".

A pemba é usada para traçar pontos que servem de firmeza e captação de forças para os trabalhos é com ela que as entidades riscam seus pontos e o ponto riscado é a identidade da Entidade.

Funciona como elemento de magia e é muito importante na condução dos trabalhos. Seu ponto riscado é a concentração da energia, ou é seu ponto de força.

Quando cruzamos um médium com as nossas pembas nada mais estamos fazendo do que equilibrar os seus campos reagentes para que ele possa assimilar bem as energias, já que a pemba, após ser imantada com a energia do respectivo orixá imanta o médium para facilitar a captação, pelos chakras, da energia desejada onde estas energias serão transformadas em força espiritual.

A pemba é um imã móvel carregando os médiuns de energia positiva.

É, portanto, a pemba para o guia espiritual, como lápis ou caneta para nós.

Ela exterioriza o pensamento do guia, que tem nos riscos da pemba a sua escrita, para com ela oferecer aos homens a sua carta de apresentação, revestida de todos os poderes que ele trás consigo.

XANGÔ - O Senhor do Fogo Oculto

XANGÔ
O Senhor do Fogo Oculto


Oxalá Xangô Yori Yorimá Yemanjá Oxossi Ogum

Na natureza qualquer energia só pode ser transformada se houver motivo justo para isso. É necessário que uma força chamada justiça atue para que seja dado o arranque na força da transformação. É a força da justiça que coordena toda a lei cármica que afere o nosso estado espiritual, ou seja, ajusta o padrão energético que é revelado nas formas e emanações da luz espiritual. É ainda chamada de força dirigente da alma e movimento de vibração da energia oculta.

XANGÔ é o fogo latente na pedra, e ao mesmo tempo, a própria pedra em que se buscam os seus atributos que são: rigidez, implacabilidade e estabilidade. Isto equivale a dizer que:
- não cede nem à flexão e nem à pressão
- julga de forma severa
- e finalmente estabelece a ordem tranqüilizadora

Portanto esta vibração nos adverte que sua presença é necessária para que haja a verdadeira estabilidade e fortalecimento na alma, individual e universal.
Os símbolos que identificam esta falange são os machados de duplo corte, que significa a alma em busca de equilíbrio, e a balança que significa a justiça de OXALÁ. Esses símbolos carregam a força e o poder.

XANGÔ representa para o homem o SEGUNDO RAIO CÓSMICO - A SABEDORIA, que rege o chacra cardíaco.

O significado mágico do seu nome está na formação da palavra
XA = Senhor, Dirigente;
ANGÔ = AG + NO = Fogo Oculto
GÔ = Raio, Alma

Portanto, XANGÔ, equivale a SENHOR DO FOGO OCULTO, SENHOR OU DIRIGENTE DA CENTELHA DIVINA (a centelha que inicia o fogo).

É sobre esta linha de força espiritual que se agrupam todos os espíritos que coordenam a lei de causa e efeito, decorrente da lei cármica como alicerce do mundo, e se manifestam na forma de caboclos, mesmo com suas origens sejam orientais.



Suas LEGIÕES :

1. XANGÔ KAÔ
2. XANGÔ ALAFIM
3. XANGÔ ALUFAM
4. XANGÔ AGODÔ
5. XANGÔ AGANJU
6. XANGÔ ABOMI
7. XANGÔ DJACUTÁ



Ervas para banho - manjericão roxo, folhas e fruto de romã, cavalinha, levante, guiné, folhas e fruto da ameixeira, folhas de alecrim do campo, folhas de limão, folhas de mangueira, folhas da goiabeira, folhas de uva, folhas de beterraba, babosa, guiné, levante, lírio, violeta, folhas da ameixeira, etc.

Amaci - água de mina, levante, manjericão roxo, cravos brancos.

Cor das Guias e Velas - marrom e branco, guia de pedras roladas (mocam).

Saudação - CAÔ CABECILE!

Planeta Regente - Júpiter

Arcanjo - Arcanjo Saquiel

Data de Comemoração - Conforme Vibração

Dia da Semana - Quinta-feira

Representa para o ser humano o segundo raio cósmico -

Cor Vibratória - marrom / branco

Chácra correspondente - Cardíaco

Pedra correspondente - Topázio

Local para oferendas ou encontro vibracional - conforme a vibração

Ponto Cabalístico ou Ponto Riscado -



Sincretismo -

SÃO JERÔNIMO - XANGÔ KAÔ, é o principal e mais cultuado como dirigente desta linha. Saudação em 30/09
SÃO PAULO - XANGÔ ALAFIM saudação em 29/06
SÃO PEDRO - XANGÔ ALUFAM saudação em 29/06
SÃO JOÃO BATISTA - XANGÔ AGODÔ saudação em 24/06
SÃO JOAQUIM - XANGÔ AGANJU saudação em 26/07
SANTO AGOSTINHO - XANGÔ ABOMI saudação em 28/08
SÃO TIAGO - XANGÔ DJACUTÁsaudação em 25/07

Xangô Kaô = São Jerônimo em 30/09
Também conhecido como Xangô Velho. Vibra na cor marrom escuro, simbolizando a pedra antiga na qual foi assentada a justiça, evidenciando a sabedoria que só o tempo e a experiência coroam. Ele atua na pedreira sobre a qual está assentado o campo florido que recebe as obrigações de Oxalá. O material normalmente usado em suas obrigações consta de pano marrom com bordas brancas, vela marrom, charutos, cerveja preta, lírios ou rosas brancas.

Lista de Legiões



Xangô Alafim - Echê = São Paulo em 29/06
Esta legião trabalha nas pedras solitárias dos caminhos ou das matas que servem de assento a viajantes ou caçadores cansados, como os convidando à meditação que leva a sabedoria na busca de soluções para os impasses da vida. Suas vibrações auxiliam oradores, intelectuais, juristas e juízes, pois defendem integralmente a pureza moral. Aceitam obrigações nas pedras solitárias e suas cores vibratórias são o marrom e branco, o material utilizado e semelhante ao de Xangô Kaô.

Lista de Legiões


Xangô Alufam = São Pedro em 29/06
Esta legião trabalha nas pedras dos rios, dos mares, cachoeiras, lagos e fontes. Xangô Alufam é considerado o protetor dos pescadores e responsável pela diretriz dos desencarnados, pois possuem as chaves do céu. Vibra nas cores brancas e marrons, simbolizando a água e a pedra. Aceita obrigações em todas as pedras que estejam em contato com a água.

Lista de Legiões



Xangô Agodô = São João Batista em 24/06
Legião dos caboclos que trabalham nas pedras e que estão dentro dos rios, nos seixos rolados, nas pedras iniciáticas e na pedra batismal. Aceita obrigações nas pedras dos rios, sendo utilizados os mesmos materiais que os anteriores, normalmente utilizando pano branco com bordas brancas bem largas.

Lista de Legiões



Xangô Aganjú = São Joaquim avô de Jesus em 26/07
Esta legião trabalha na pedra da cachoeira, simbolizando a harmonia entre o amor e a justiça. Ou entre as esposas Oxum e o marido Xangô, ou ainda a harmonia conjugal, que abençoa a família. Aceita obrigações na pedra da cachoeira, o material utilizado é semelhante aos anteriores acrescentando-se a presença da vela azul escuro para Oxum.

Lista de Legiões



Xangô Abomi = Santo Agostinho em 28/08
É a legião de caboclos que trabalham nas montanhas de pedra ou cadeias de montanhas interligadas, serras, etc. Sua força é muito solicitada nas horas de aflição, quando se perde algo, além de proteger o casamento. Quando se pede a proteção para o casamento, assenta-se uma vela azul claro oferecida a Yemanjá, além do material utilizado para as obrigações anteriores.

Lista de Legiões



Xangô Djacutá = São Tiago em 25/07
É a legião mais conhecida como a do Deus Trovão e Senhor dos Raios, Coriscos e Meterioritos. Djacutá também significa pedra. É o comandante dos caboclos que trabalham na pedra do raio, simbolizando a justiça que vem do alto, ou seja, a justiça cósmica que vem do Deus Criador. Sua força é muito solicitada nas horas de aflição causadas por injustiças provocadas por outras pessoas. Aceita obrigações é semelhante ao de Xangô Kaô, incluindo-se uma vela branca oferecida ao Orixá Tempo.

Lista de Legiões





Alguns assentamentos para Xangô podem conter quiabo batido com azeite de oliva, mamão com mel, dependendo da entidade que solicita e a direção de trabalho. Após alguns anos, dependendo da evolução de trabalho, o caboclo de Xangô pede camélia branca, para fortalecimento dos laços vibratórios.

Outro símbolo de Xangô é a estrela de seis pontas, associada com a sabedoria de Salomão.



Elizabeth Miriam N.Passos
Diretora Espiritual FSMYBZ

As diferentes Umbandas

As diferentes Umbandas 29 de julho de 2011 por Daniele

• Umbanda Branca: O termo pode ter surgido da definição de Linha Branca de Umbanda usada por Leal de Souza e adotada por tantos outros. A idéia era de que a Umbanda era uma “Linha” do Espiritismo ou uma forma de praticar Espiritismo, na qual a Linha Branca se divide em outras Sete Linhas. Ao afirmar a Umbanda como Branca subentende-se muitas coisas, entre elas que possa haver outras umbandas, de outras cores e “sabores”. Mas a questão de ser branca está muito mais ligada ao fato de associar ao que é “claro”, “limpo”, “leve” ou simplesmente ausente do “preto”, “escuro” ou “negro” – há um preconceito subentendido – afinal é uma Umbanda mais “branca” que “negra”, mais européia que afro e, porque não, mais Espírita. Geralmente usa-se esta qualificação, “Umbanda Branca”, para definir trabalhos de Umbanda com a ausência do que chamamos de “Linha da Esquerda”, para Leal de Souza uma “Linha Negra”. Ainda hoje muitos se identificam desta forma e geralmente o usam como um “recurso” para “livrar-se” do preconceito de outros… como a dizer: Sou Umbandista, mas da Umbanda Branca – como quem afirma pertencer à “Umbanda boa”. Não há uma “Umbanda Negra” ou uma “Umbanda Ruim”, toda Umbanda é Boa.

• Umbanda Pura: Ao propor o Primeiro Congresso de Umbanda em 1941 o grupo que assumiu esta responsabilidade esperava apresentar uma “Umbanda Pura” (“desafricanizada” e “orientalizada”), praticada pela classe média no Rio de Janeiro. É a Umbanda praticada pelo “grupo fundador da Umbanda” ou simplesmente o grupo intelectual carioca que lutou pela legitimação da Umbanda, criando a Primeira Federação Espírita de Umbanda do Brasil, Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda e o Primeiro Jornal de Umbanda. Este grupo pretendia uma “codificação” da Umbanda em seu estado mais puro de ser. Embora a idéia de uma “Religião Pura” sempre será algo a ser questionado, independente de qual tradição lhe tenha dado origem. Do ponto de vista Histórico, Sociológico, Antropológico e até Filosófico, não há “Religião Pura”. Por trás de uma cultura sempre há outras culturas que lhe deram origem, sucessivamente desde que o Homem é homo-sapiens também é homo-religiosus. O Antropólogo Arthur Ramos afirma que: “As formas mais adiantadas de religião, mesmo entre os povos mais cultos, não existem em estado puro. Ao lado da religião oficial, há outras atividades subterrâneas…” E o já citado Historiador das Religiões, Mircea Eliade, afirma: “Mas nunca será demais repetir que não há a menor probabilidade de se encontrar, em parte alguma do mundo ou da história, um fenômeno religioso ‘puro’ e perfeitamente ‘original’.” “Nenhuma religião é inteiramente ‘nova’, nenhuma mensagem religiosa elimina completamente o passado; trata-se, antes, de reorganização, renovação, revalorização, integração de elementos – e dos mais essenciais! – de uma tradição religiosa imemorial.”

• Umbanda Popular: É a prática da religião de Umbanda sem muito conhecimento de causa, sem estudo ou interesse em entender seus fundamentos. É uma forma de religiosidade na qual vale apenas o que é dito e ensinado de forma direta pelos espíritos. O único conhecimento válido é o que veio de forma direta em seu próprio ambiente ritualístico. Não se costuma fazer referências a outras filosofias ou justificar suas praticas de forma “intelectualizada”. Eximindo-se de auto explicar-se reforçam a característica mística da religião, em que, independente de “racionalizações” a prática se sustenta devido a quantidade de resultados positivos alcançados. Podemos dizer que os adeptos muitas vezes não sabem ou tem certeza de como as coisas funcionam, mas sabem que funcionam. É aqui que muitas vezes nos deparamos com médiuns que afirmam, sobre a Umbanda, que não sabem de nada o que estão fazendo, mas que seus guias espirituais (caboclo e outros) sabem e isto lhes basta. Outrora, alguns, afirmam que médium não pode saber de nada de Umbanda para não mistificar. Muitos caem na armadilha do tempo, em que jovem de outrora agora já sabe de muita coisa que finge não saber para manter esta idéia de que nada deve saber. Enfim para nós que acreditamos no estudo dentro da religião é muito difícil abordar um seguimento que não se interesse pela leitura, embora deve-se reconhecer, para não incorrer ao erro, que muitos estudam e conhecem muito das realidades espirituais que nos cercam e ainda assim preferem manter-se junto a uma forma pura de contato espiritual.

• Umbanda Tradicional: Esta qualificação serve tanto para identificar a “Umbanda Branca”, “Umbanda Pura” ou “Umbanda Popular”. Que são as formas mais antigas, mais conhecidas e mais populares de praticar Umbanda, muito embora este perfil está mudando. Creio que hoje os terreiros que se adaptaram para uma linguagem mais jovem, mais intelectualizada e racional estão em franco crescimento, na medida em que no local de desinformação e/ou bagunça a Umbanda ainda vai secar. E neste mesmo solo vai ressurgir, nas novas gerações, que quando crianças, em algum momento, visitaram um terreiro. Estas crianças de ontem, adultos de hoje, podem nos dizer o quanto foi importante o trabalho da linha das crianças para a multiplicação da religião. Tantos se perguntam como criar cursos para as crianças na Umbanda, como um “catecismo” de Umbanda, ou umbanda para crianças, preocupados em como preparar e ensinar religião a nossos filhos. Se os terreiros mantivessem um trabalho periódico com a incorporação das crianças, bastava que este se torna-se o dia de nossos filhos na Umbanda, e que nesse dia nossos filhos aprenderiam sobre Umbanda diretos com estas entidades. A curiosidade levaria nossos filhos a questionar e querer aprender mais sobre a Religião… Portanto a idéia de estudar Umbanda está na base de crescimento e multiplicação da mesma.

• Umbanda Esotérica ou Iniciática: É uma forma de praticar a Umbanda estudando os fundamentos ocultos, conhecidos apenas dos antigos sacerdotes egípcios, hindus, maias, incas, astecas e etc. O conhecimento esotérico, ou seja, fechado e oculto dos arcanos sagrados, é desvelado por meio de iniciações. Foi idealizada com inspiração na obra de Blavatski, Ane Bessant, Saint-Yves D’Alveydre, Leterre, Domingos Magarinos (Epiaga), Eliphas Levi, Papus e etc. Os fundamentos esotéricos da Umbanda foram organizados pela Tenda Espírita Mirim e apresentados, alguns deles, no Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda. O primeiro autor que trouxe este tema para a literatura umbandista foi Oliveira Magno, 1951, com o título A Umbanda Esotérica e Iniciática. Como vimos no capitulo anterior e veremos nos capítulos posteriores, recebeu contribuições de Tata Tancredo e Aluízio Fontenelle. Já na segunda e terceira geração de autores Umbandistas surgirão outros autores dentro deste seguimento. Costumam citar a origem da Umbanda na Atlantida ou Lemúria, no mito do AUMBANDÃ.

• Umbanda Trançada, Mista e Omolocô: São nomes usados para identificar uma Umbanda praticada com influência maior dos Cultos de Nação ou do Candomblé Brasileiro onde combina-se os fundamentos e preceitos oriundos das culturas africanas com as entidades de Umbanda. Pode-se ter os tradicionais rituais de Camarinha, Bori, Ebós e oferenda animais com seus respectivos sacrifícios. Muitos chamam esta variação de Umbandomblé. O autor, médium, sacerdote e presidente de Federação que mais defendeu a origem africana da Umbanda foi o conhecido Tata Tancredo. Autor de inúmeros títulos de Umbanda, publicou seu primeiro livro Doutrina e Ritual de Umbanda, 1951, em parceria com Byron Torres de Freitas e é defensor da variação chamada de Omolocô, da qual é seu idealizador no Brasil.

• Umbanda de Caboclo: É uma variação de Umbanda onde prevalece a presença do caboclo, muitas vezes acreditando que a Umbanda é antes de mais nada a pratica dos índios brasileiros revista pela cultura moderna e doutrinada com conceitos que foram sendo absorvidos com o tempo. Decelso escreveu o título Umbanda de Caboclo para explicar esta variação de Umbanda.
• Umbanda de Jurema: No nordeste existe um culto popular chamado Catimbó ou Linha dos Mestres da Jurema, que combina a cultura indígena com a cultura católica, somando valores da magia européia e de quando e vez algo da cultura afro. O principal fundamento é o uso da Jurema Sagrada, como bebida e também misturada no fumo, que vai ao fornilho do tradicional cachimbo, também chamado de “marca”, feito de Jurema ou Angico. As entidades que se manifestam são chamadas de Mestres e da Jurema. Umbanda herdou a manifestação do Mestre Zé Pelintra, que pode vir como Exu, Baiano, Preto-Velho ou Malandro. Quando se combina os fundamentos de Umbanda e Catimbó temos esta modalidade, que pode ser uma Umbanda regional de Pernambuco ou praticada de forma intencional pelo umbandista que se interessou pela Jurema e descobriu a Linha de Mestres dentro de sua Umbanda.

• Umbandaime: O Santo Daime é uma religião nativa do Amazonas, é uma variação da Ayuasca, que é um chá preparado com duas ervas de poder, o cipó Mariri e a folha da Chacrona. De tanto ter visões de entidades de Umbanda e Orixás em rituais do Daime é que alguns grupos de umbandistas passaram a praticar Umbandaime ou seja trabalhos de Umbanda ingerindo o Daime ou rituais de Ayuasca, para se comunicar com as entidades de Umbanda. A Umbanda em si não tem em seus fundamentos o uso de bebidas enteógenas, além dos tradicionais café, cerveja, vinho, “pinga”, batida de côco e outros que servem apenas como “curiador” (elemento usado para potencializar alguma ação espiritual ou magistica), cada linha de trabalho tem sua “bebida-curiador”, no entanto nem a bebida nem o fumo são carregados de erva que induza o estado de transe. A própria bebida deve ser controlada. Podem no entanto ser consideradas bebidas de poder como o “vinho da jurema”, no entanto a bebida não é o centro do ritual, apenas um elemento auxiliar. No caso do Daime, este está no centro do culto, o poder que se manifesta por meio do chá é que conduz o adepto. Na Umbanda quem conduz o trabalho são os espíritos guias, com daime ou sem daime.

• Umbanda Eclética: Chama-se de Eclética a Umbanda que mistura de tudo um pouco fazendo uma bricolagem de Orixás com Mestres Ascensionados e divindades hindus por exemplo. Recorrem a conhecida Linha do Oriente para justificar a presença de tantos elementos diferentes do Oriente e Ocidente junto ao esoterismo, ocultismo e misticismo.
• Umbanda Sagrada ou Umbanda Natural: Quando começou a psicografar e dar palestras, Rubens Saraceni sempre fazia questão de se referir à Umbanda como Sagrada. Não havia intenção de criar uma nova Umbanda, apenas ressaltar uma qualidade inerente à mesma. Na apresentação de seu primeiro título doutrinário Umbanda – O Ritual do Culto à Natureza, publicado em 1995, afirma que o livro em questão guarda uma coerência bastante grande, o de trilhar num meio termo entre o popular e o iniciático, ou entre o exotérico e o esotérico. Já no Código de Umbanda, no capítulo Umbanda Natural, cita: Umbanda Astrológica, Filosófica, Analógica, Numerológica, Oculta, Aberta, Popular, Branca, Iniciática, Teosófica, Exotérica e Esotérica. Para então afirmar que: Natural é a Umbanda regida pelos Orixás, que são senhores dos mistérios naturais, os quais regem todos os pólos umbandistas aqui descritos. Muitos optam por substituir a designação de “Ritual de Umbanda Sagrada”, dada á Umbanda Natural [...] Fica claro que para o autor a Umbanda é algo natural e sagrado, adjetivos que se aplicam ao todo da Umbanda e não a um segmento em particular. No livro As Sete Linhas de Umbanda volta a citar as várias “umbandas” e comenta que na verdade, e a bem da verdade, tudo são seguimentações dentro da religião Umbandista [...] Ainda assim, sem a intenção de criar uma nova seguimentação dentro do todo, trouxe muitos temas novos e novas abordagens para outros tantos, criando toda uma Teologia de Umbanda. Seus conceitos se expandiram muito rapidamente assim como a popularidade de títulos como O Guardião da Meia Noite e Cavaleiro da Estrela da Guia. Sua forma de apresentar, entender e explicar a Umbanda ficou identificada ou rotulada de Umbanda Sagrada. Palavra que para este autor engloba toda a Umbanda, como um Todo também chamado de Umbanda Natural .

• Umbanda Cristã: A Umbanda, fundada no dia 15 de Novembro de 1908, tem no Caboclo das Sete Encruzilhadas a entidade que lançou seus fundamentos básicos, logo na primeira manifestação esta entidade já esclareceu que havia sido, em uma de suas encarnações, o Frei Gabriel de Malagrida, um sacerdote cristão queimado na “Santa Inquisição”, por ter previsto o terremoto de Lisboa e que posteriormente nasceu como índio no Brasil.
Ao dizer qual seria o nome do primeiro templo da religião, Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, porque “assim como Maria acolheu Jesus da mesma forma a Umbanda acolheria seus filhos”, já dava uma diretriz cristã a nova religião. Há um conto sobre o Caboclo das Sete Encruzilhadas que diz ter sido chamado por Maria, Mãe de Jesus, para semear a nova religião.
Todo trabalho e doutrina de Zélio de Moraes têm este perfil cristão, subentendendo Umbanda Cristã, antes de ser “Umbanda Branca” ou “Umbanda Pura”, outros adjetivos que já foram associados a sua forma de praticá-la.
A Orientação Doutrinária do evangelizado Espírito do Caboclo das Sete Encruzilhadas nos levou a considerar e historiar seu trabalho enriquecido das lições do evangelho de Jesus, com a legenda: Umbanda Cristã e Brasileira.
Outro elemento que endossa a qualidade cristã da Umbanda é o arquétipo dos Pretos e Pretas-velhas, são ex-escravos batizados com nomes católicos e que trazem muita fé em Cristo, nos Santos e Orixás.
As qualidades cristãs e a presença dos santos católicos confortam e tranqüilizam quem entra pela primeira vez em um templo umbandista, muito embora não se limite a adornos e sim a uma presença espiritual dos mesmos.

Qualificar ou não qualificar? Quase todos os assuntos doutrinários e teológicos da Umbanda, quando aprofundados, criam polêmicas pelo fato de nos encontrarmos em uma religião nascente, ainda em formação, que em muito lembra o cristianismo primitivo com suas divergências internas.
Vejamos a questão de Cristo na Umbanda, na qual para um ex-católico Cristo é Deus, para um ex-espírita Cristo é um mestre ou irmão mais velho da humanidade, já um ex-muçulmano vê em Cristo um profeta. Este é um dos exemplos pelos quais surgem as Umbandas, outro seria o fato de sua constante evolução e transformação. A Umbanda ainda possui esta flexibilidade, não impõe, antes aceita as diferentes formas de interpretar os mistérios de Deus.
Ali está uma boa parte dos fundamentos da Umbanda, seu ritual é aberto ao aperfeiçoamento constante… E por que isso? Simples: tudo o que as grandes religiões castram nos seus fiéis, o ritual umbandista incentiva nas pessoas que dele se aproximam [...]
Fica fácil entender que as formações religiosas anteriores influenciam o ponto de vista do umbandista gerando seguimentos, assim como suas áreas de maior interesse cria todo um campo a ser explorado dentro da própria Umbanda, como ferramenta para alcançar certos mistérios da criação. No entanto a Umbanda não pode ser contida, ou apreendida no seu todo por quem quer que seja. O mais que alguém poderá conseguir será captar partes desse todo.
Por mais válidas que sejam as seguimentações, por mais que se auto afirmem ser “a verdadeira” Umbanda ou a “Umbanda Pura”, nenhuma destas “umbandas” dá conta do TODO que é Umbanda. Particularizar, seguimentar, é reduzir, para entender o todo há de se buscar um “mirante” privilegiado, no qual se possa vislumbrar todas as umbandas e “A” Umbanda ao mesmo tempo. Pela “parte” não se define o “todo”, mas pela “unidade” se busca uma “essência”, um fundamento e base.
No fundo é possível praticar Umbanda, simplesmente, livre de qualificações, adjetivos, atributos ou atribuições. Basta dizer-se umbandista e quando perguntarem:
“_De que Umbanda você é?”
É mais do que suficiente responder apenas:
“_Umbanda”
Da mesma forma é possível a alguém ser cristão independente de Catolicismo, Protestantismo, Luteranismo, Metodismo, Calvinismo, Pentecostalismo, mas não é possível negar que existam diferentes vertentes dentro do Cristianismo e da mesma forma com a Umbanda.