REZAS ORIKI DE OXALÁ

Oríkì à Oxàlà 

Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru. Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje. O yo kelekele o ta mi l'ore. O gba a giri l'owo osika. O fi l'emi asoto l'owo. Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la. O yi ala. Osun l'ala o fi koko ala rumo. Obà igbo.
Tradução
Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte. Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações. Gentilmente alivia o fardo de meus amigos. Dê-me o poder de manifestar a abundância. Revela o mistério da abundância. Pai do bosque sagrado, dono de todas as benções que aumentam minha sabedoria. Eu me faço como as Roupas Brancas. Protetor das roupas brancas eu o saúdo. Pai do Bosque Sagrado.
Oríkì à Oxàlà 
Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là. Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru. Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru. Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí. Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun. Àyànmó Kò Gbó Oògùn. Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá. Àdáyébá Ni Àdáyé Se. Tradução
Que o Grande Òrìxà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da riqueza! Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite. Nela não há frio, e também não há calor. Aqui, na porta do Céu, nada é segredo. E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus. Que o destino não nos faça usar remédios. Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas boas na Terra. Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra. 

REZAS ORIKI OSHUMARÉ

Osumare - Com Tradução a Cada Linha

Osumare A Gbe Orun Li Apa IraOsumare permanece no Céu que ele atravessa com o braço
Ile Libi Jin OjoEle faz a chuva cair na terra.
O Pon Iyun Pon NanaEle busca os corais, ele busca as contas nana
O Fi Oro Kan Idawo Luku WoCom uma palavra ele examina Luku
O Se Li Oju Oba NeEle faz isso perante seu rei
Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko AjayaChefe a quem adoramos
Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba KiO pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida
A Pupo Bi OrunEle é vasto como o céu
Olobi Awa Je Kan YoSenhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito
O De Igbo Kùn Bi OjoEle chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva
Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li ÉgùnEsposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos
Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo RanEsposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro.

O Ritual de Iniciação no Candomblé

O ritual de iniciação no Candomblé, a feitura no santo, representa um renascimento, tudo será novo na vida do yàwó, ele receberá inclusive um nome pelo qual passará a ser chamado dentro da comunidade doCandomblé.

A feitura tem por início no recolhimento. São 21 (vinte e um) dias de reclusão, e neste prazo são realizados banhos, boris, oferendas, ebós, todo o aprendizado começa, as rezas, as dança, as cantigas…

É feita a raspagem dos cabelos (orô) e o abiã recebe o oxu (representa o canal de comunicação entre o iniciado e seu orixá) o kelê, os delogun, omokan, o xaorô, os ikan, o ikodidé. O filho de santo terá que passar agora por um ritual, onde terá seu corpo pintado com giz, denominado efun. Ele deverá passar por este ritual de pintura por 7 (sete) dias seguidos.

O abiã terá agora que assentar seu Orixá e ofertar-lhe sacrifícios de animais de acordo com as características de cada um. Feito isso ele passa a se chamar yàwó.

A festa ritualística que marca o término deste período é denominada Saída de Yàwó, neste momento ele será apresentado à comunidade. Ele será acompanhado por uma autoridade à frente de todos para que lhe sejam rendidas homenagens.

Deitado sobre uma esteira, ele saudará com adobá e paó, que são palmas compassadas que serão dadas a cada reverência feita pelo yàwó e acompanhadas por todos presentes, como demonstração de que a partir daquele momento ele nunca mais estará sozinho na sua caminhada. Primeiramente saudará o mundo, neste momento a localização da esteira é na porta principal da casa. No seu interior, ele saudará a comunidade e por último, frente aos atabaques que representam as autoridades presentes. Neste primeiro momento oOrixá somente poderá dar o jicá. Só após a queda do kelê o Orixá poderá dar seu ilá.

O momento mais aguardado do cerimonial é oorukó. Neste momento o Orixá dirá o nome de iniciação de seu filho perante todos e também é neste momento que se abre a sua idade cronológica dentro de sua vida no santo.

Após a saída e depois dos 21 (vinte e um) dias de recolhimento o yàwó permanecerá de resguardo até a queda de kelê fora do barracão por um período de 3 (três) meses, neste período ele nãopoderá utilizar talheres para comer, deve continuar a sentar-se no chão sobre a esteiradurante as refeições, está proibido de utilizar outra cor de roupa que não o branco da cabeça aos pés, não poderá fazer uso de bebidas alcoólicas,cigarro. .. E nem tão pouco sair à noite. E até que se complete 1 (um) ano, os seus preceitos continuarão.

Até que o yàwó complete a maior idade de santo, terá que continuar dia a dia o seu aprendizado e reforçar os seus votos por meio das obrigações.

“Vale dizer que o transe não é imprescindível para que uma pessoa seja iniciada como adoxu, pois, independentemente de se manifestar o Orixá está em cada um de seus filhos. Isso é muito importante, porque só os adoxu podem assumir determinadas funções sacerdotais, como os cargos de ialorixá ou babalorixá. Sendo assim, uma pessoa que tem em seu odu a missão sacerdotal, incorporando ou não o Orixá, deve ser iniciada como adoxu e nunca como ogãn ou equedi, que já são ijoyé natos e jamais poderão entrar em transe de orixá”
“Algumas pessoas não precisam ser raspadas ao se iniciarem. Esse é o caso principalmente das crianças que nasceram fadas à morte, mas que venceram o trágico destino (abiku). Existe uma graduação delas que considera as especificações de seu nascimento. Por exemplo: as crianças que nasceram pelos pés, com o cordão umbilical em volta do pescoço, depois de vários abortos, que foram abandonadas ao nascer ou cujas mães morreram ao dar à luz ____ neste último caso, se oabiku for indevidamente raspado poderá levar o seu pai-de-santo (ou seja, aquele que lhe deu a vida na religião) à morte. Evidente que todo nado morto é abiku” `

É preciso dizer que a criança que nasce feita ela ja vem predestinada as graças dos orixás. Se por uma eventualidade ela for rapada em mãos erradas pode levar aquele que a raspou a morte.

Como foi dito anteriormente: Pode não acreditar mas existem leis que devemos seguir, e servi-las pois é para isto que estamos aqui. Para aprender......

IROKÔ

Iroko(Chlorophora excelsa) - Árvore africana, também conhecido comoRôco, Irôco, é umorixá, cultuado no candomblé doBrasil pela naçãoKetu e, como Loko, pela nação Jeje. Corresponderia ao Nkisi Tempo na Angola/Congo.
No Brasil, Iroko é considerado um orixá e tratado como tal, principalmente nas casas tradicionais denação ketu. É tido como orixá raro, ou seja, possui poucos filhos e raramente se vê Irôko manifestado. Para alguns, possui fortes ligações com os orixáchamados Iji, de origem daomeana: Nanã,Obaluaiyê, Oxumarê. Para outros, está estreitamente ligado a Xangô. Seja num caso ou noutro, o culto a Irôko é cercado de cuidados, mistérios e muitas histórias.
No Brasil, Iroko habita principalmente a gameleira branca, cujo nome científico é ficus religiosa. NaÁfrica, sua morada é a árvore iroko, nome científico chlorophora excelsa, que, por alguma razão, não existia no Brasil e, ao que parece, também não foi para cá transplantada.
Para o povo yorubá, Iroko é uma de suas quatro árvores sagradas normalmente cultuadas em todas as regiões que ainda praticam a religião dos orixás. No entanto, originalmente, Iroko não é considerado um orixá que possa ser "feito" na cabeça de ninguém.
Para os yorubás, a árvore Iroko é a morada deespíritos infantis conhecidos ritualmente como "abiku" e tais espíritos são liderados por Oluwere. Quando as crianças se vêem perseguidas por sonhos ou qualquer tipo de assombração, é normal que se faça oferendas a Oluwere aos pés de Iroko, para afastar o perigo de que os espíritos abikulevem embora as crianças da aldeia. Durante sete dias e sete noites o ritual é repetido, até que o perigo de mortes infantis seja afastado.
O culto a Iroko é um dos mais populares na terrayorubá e as relações com esta divindade quase sempre se baseiam na troca: um pedido feito, quando atendido, sempre deve ser pago pois não se deve correr o risco de desagradar Iroko, pois ele costuma perseguir aqueles que lhe devem.
Iroko está ligado à longevidade, à durabilidade das coisas e ao passar do tempo pois é árvore que pode viver por mais de 200 anos.

Dia da Semana: Terça-feira.
Cores: Branco, Verde (ou Cinza) e Castanho
Símbolo: Lança, Grelha
Domínios: Tempo, Vida e Morte
Saudação: Iroko I Só! Eeró!
Iroko ou Tempo, como também é conhecido, é umOrixá muito antigo. Iroko foi à primeira árvore plantada e pela qual todos os restantes Orixásdesceram à Terra. Iroko é a própria representação da dimensão Tempo.
Iroko, Iroco ou Roko (do iorubá Íròkò) é um orixácultuado no candomblé do Brasil pela nação Ketue, como Loko, pela nação Jeje. Corresponde aoInquice Tempo na nação Angola ou Congo.
Em todas as reuniões dos Orixás está sempre presente Iroko, calado num canto, anotando todas as decisões que implicam directamente na sua acção eterna. É um Orixá pouco conhecido dos seres vivos ou mortos, nascidos ou por nascer. Toda a criação está nos seus desígnios. É o Orixá Iroko, implacável e inexorável, que governa oTempo e o Espaço, que acompanha, e cobra, o cumprimento do Karma de cada um de nós, determinando o início e o fim de tudo.
Conhecido e respeitado na Mesopotâmia e Babilónia como Enki, o Leão Alado, que acompanha todos os seres do nascimento ao infinito; cultuado no Egipto como Anúbis, o deus Chacal que determina a caminhada infinita dos seres desde o nascimento até atravessar o Vale da Morte. Também venerado como Teotihacan entre os Incas e Viracocha entre os Maias como o Senhor do Início e do Fim; também presente no Panteão Grego e Romano, onde era conhecido e respeitado comoCronus, o Senhor do Tempo e do Espaço, que abriga e conduz a todos inexoravelmente ao caminho da Eternidade.
É o Tempo também das mudanças climáticas, as variações do tempo-clima. Guardião das florestas centenárias é o colectivo das árvores grandiosas, guardião da ancestralidade.
Em África, a sua morada é a árvore iroko, Milicia excelsa (antes classificada como Chlorophora excelsa), chamada “amoreira africana” na África de língua portuguesa. É uma árvore majestosa, encontrada da Serra Leoa à Tanzânia, que atinge 45 metros de altura e até 2,7 metros de diâmetro.
No Brasil, onde essa árvore não existe, diz-se queIroko habita a gameleira branca, Ficus gomelleira ou Ficus doliaria (também chamada figueira-branca, guapoí, ibapoí, figueira-brava e gameleira-branca-de-purga). Nos terreiros, costuma-se manter uma dessas árvores como morada de Iroko, assinalada por um “ojá” (laço de pano branco) ao seu redor.
Iroko representa a ancestralidade, os nossos antepassados, pais, avós, bisavós, etc., representa também o seio da natureza, a morada dos Orixás. Desrespeitar Iroko (a grande e suntuosa árvore) é o mesmo que desrespeitar a sua dinastia, os seus avós, o seu sangue… Iroko representa a história doYlê (casa), assim como do seu povo… protegendo-o sempre das tempestades.
Ao contrário da maioria dos orixás, este não costuma “baixar” nas festas de santo, nem ser “feito” na cabeça dos fiéis. É reverenciado por meio de oferendas à árvore que o representa. Os animais a ele consagrados são a tartaruga e o papagaio.
Iroko é um Orixá pouco cultuado tanto no Brasil como em Portugal, e os seus filhos também são muito raros. Os seus filhos, no entanto, são sempre muito protegidos pelo seu Orixá.
Características dos filhos de IrokoOs filhos de Iroko são tidos como eloquentes, ciumentos, camaradas, inteligentes, competentes, teimosos, turrões e generosos.
Gostam de diversão: dançar e cozinhar; comer e beber bem.
Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar.
Dotados de senso de justiça, são amigos queridos, mas também podem ser inimigos terríveis, no entanto, reconciliam-se facilmente.
Um defeito grande, é o facto de não conseguirem guardar segredos.

Axogun

Axogun é um sacerdote, um dos cargos mais importantes e de muita responsabilidade, ele é um especilista no que faz, é o Ogan encarregado dosacrifício dos animais votivos nas cerimônias docandomblé Jeje e Candomblé Ketu. O Atôaxogun é o seu ajudante e substituto. O cargo de Tata Kivanda no Candomblé Bantu é semelhante ao doAxogun.
Deve ser pessoa de absoluta confiança do lider religioso, precisa ter boa memória, saber as técnicas complexas para a execução de suas tarefas, não pode cometer nenhum erro.
Dependendo do prestígio do Axogun, poderá ser convidado por outros sacerdotes de outras casas para exercer suas funções em caso de grandes obrigações.

Hongolo ou Angorô

Hongolo

Hongolo ou Angorô - É oNkisi que auxilia a comunicação entre os seres humanos e as divindades. É um tipo de cobra e por ter um colorido em seu couro bastante característico e semelhante ao colorido do arco-íris sempre que aparece um arco-íris no céu os bantu saúdamHongolo pois Ele está entre eles.
Na Mitologia Bantu Tat'etu Hongolo ou Angorô - É o arco-iris, ligado aos movimentos de subida e descida das águas. Também identifica-se com a cobra sagrada que aparece em todas as mitologias antigas.
Identificar este Mukixi/Nkisi com Bessém dosDaomeanos que algumas famílias de angola no Brasil cultuam como um Vodum mesmo, por herança, ou como Oxumarê dos Yorubás.
hongolo lê (Arco-iris hoje) Candomblé bantu Nkisi

Qualidades dos Inkises (Ndandalunda)



Ndandalunda Dandalunda é a filha predilecta de mikaiá eLembaranganga. Ela representa as riquezas e tem suas cores relacionadas ao metal mais precioso da antiguidade que era o cobre. Sua cor preferida é o amarelo. Mantém profundos laços de amizade com kassumbenca.
Dandalunda mantém um grande laço de amizade com o inkice Katendê, pois para o equilíbrio da mistura das ervas para a feitura do amacì, há necessidade das águas de dandalunda. Deusa das cachoeiras e das águas doces.

Qualidades

- mameto ngiji ria danda dila (equivalente a ygemun no kétu) É a senhora da fecundidade e do feitiço, é velha e vira bruxa na beira do rio. Veste azul e rosa claro, come com Lembaranganga e kaviungo. Não come bicho fêmea, exceto a pata.
- mameto ngiji ria dandara (equivalente a oparà no kétu)
É jovem e guerreira, companheira de mukumbe e kambaranguange. Veste rosa claro ou amarelo ouro, tem caminhos muito fortes com lembá. 

Tem fundamento com egun.

- mameto ngiji ria apunké (equivalente a abalu no kétu) É velha, bem idosa, tem numerosos filhos e netos, é severa e autoritária. Usa o azul claro e é a verdadeira dona do leque. Come com mikaiáno rio e na lagoa. Suas contas são azul cristal. Come tartaruga, cabrito castrado e pata.
- mameto ngiji ria kissimbi (equivalente a pondà ou ypondà no ketu) É guerreira , casada com Gongobila e mãe de tere compenso , vive no mato com seu marido, é desconfiada, astuta, observadora e intuitiva. Veste amarelo ouro e na barra da saia azul claro. Relacionada ao fogo e aos cemitérios, pois apesar de não ter nenhum vínculo com matamba, tem ligação com o culto a egun. A pata é uma de suas grandes kizila. O seu bicho de fundamento é a tartaruga, que aprecia a carne e os ovos. Come com Gongobila, mikaiá e seu filho tere compenso.
- mameto ngiji ria dandaewara (equivalente a yiaboto ou boto no kétu).
É a dandalunda das nascentes dos rios e dos encontros das águas doces e salgadas, muito bonita e vaidosa. 

Tem fundamento com mikaiá e kambaranguange.

É cultuada a beira das lagoas. Veste o amarelo e, geralmente, seus filhos são abikù. 

Tem fundamento com zumbarandá devido a lagoa.

Ela é consagrada rainha da cumeeira.
- mameto ngiji ria lundamudila.
- mameto ngiji ria danda dalu.
- mameto ngiji ria danda belé.
- mameto nginji ria danda maiombe.

Unsaba

- oriri, quioco, oxibata, relógio do campo, capueiraba branca, milame, bem-me-quer, brilhantina, amor do campo, baronesa, colonia, bredo sem espinho, alfavaquinha, beldroega, capeba, malva branca, mal-me-que, canela de macaco, parietária, mutamba, oripepe.

Qualidades dos Inkises (Mukumbe)

MukumbeEra um terrível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos.

É filho de mikaiá

Mukumbe caça e inventa armas. Deve-se ter sempre a seus pés uma cabaça virada, pois se ele chegar e não encontrá-la, fica nervoso. O fogo e o sangue simbolizam a raiva e o desejo de guerrear. Ele teve várias esposas: dandalunda, myina lugando ematamba. Por onde passava conquistava aldeias e cidades, era aclamado e recebia vários nomes. Seu principal alimento é oinhame acará.
Mukumbe é assentado, geralmente, do lado de fora. Gosta de ficar rodeado de árvores, como peregun, sua árvore de maior fundamento, e jaqueira. Mulher não deve chegar perto.

Qualidades

- tateto njango ria tango avango (equivalente a ogun já no kétu)É o inkice da casa de Lembaranganga, o grande guerreiro branco. Como todo mukumbe, come inhame, tem temperamento rabugento e solitário. Em seus assentamentos leva osùn e wáji.Não se pronuncia seu nome em vão e nem à noite. Veste branco e, também, o verde. Suas contas são verde-claras. Cobre-se demariwo.
- tateto njango ria rossi mukumbe ( equivalente a aryes ou waryn no kétu )É perigoso e feiticeiro, ligado aos antepassados. Tem temperamento muito difícil e autoritário. Veste verde-claro, come com mikaiá e Lembaranganga. Gosta de comer cabritos pequenos, aprecia a carne de marreco e não come frango em suas obrigações.
- tateto njango ria kitaguaze (equivalente a ajaká no kétu)Irmão mais velho de kambaranguange conquistou a cidade de oyó e deu para seu irmão governar. Guerreiro sanguinário. Veste-se de vermelho e verde escuro, suas contas são iguais à vestimenta. Teria sido o primeiro rei de oyó. É agressivo, gosta de dar ordem e ser obedecido.
- tateto njango ria minicongo (equivalente a ikolá no kétu)É um mukumbe solitário que tem ligação com xoroque do kétu e lembaranganga. Come igbin e veste-se de verde escuro ou vermelho. Adora galos vermelhos e bode de chifres grandes.
- tateto njango ria gongo mucongo (equivalente a elemoná no kétu)Mora nas matas e caça muito bem. É muito sério, áspero, não se apegando a ninguém, a não ser a sua própria família. 

Tem fundamento com kaviungo e aluvaiá.

- tateto njango ria nangue (equivalente a alabedè no kétu)
É um grande ferreiro e ferramenteiro. Este mukumbe é o marido de mikaiá savace e o pai de mavalutango. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de azul arroxeado e o vermelho. Contas iguais a roupa. Come com aluvaiá e mikaiá.
- tateto njango ria mugomessá (equivalente a olodé no kétu)É caçador e não come animais caseiros. Amigo e conhecedor dos caminhos como Gongobila, semelhante a Gongobila. Come, em seus assentamentos, caça. Leva um adematá e só come nos caminhos da mata.
- tateto njango ria jambá (equivalente a mege ou mege-mege no kétu)Seria o mais velho, a raiz de todos. É um mukumbe completo. Come nos cemitérios. Solteirão, ranzinza e muito sanguinário. Suas cores são o verde claro e o vermelho claro.
- tateto njango inkosse naruê (equivalente a mené)
É um jovem guerreiro. Veste-se de verde claro e usa contas verdes. Come com Lembaranganga. 

E tem grande fundamento com mikaiá.

- tateto njango ria mavalutango (equivalente a akoró no kétu)
É irmão mais velho de Gongobila e ligado a floresta. É invocado nopade. É filho de mikaiá savace, jovem, dinâmico, entusiasta, empreendedor, protetor seguro, amigo fiel e ligado ao mau.
- tateto njango ria katambo rucongo (equivalente a oniré no kétu)
Usa contas verdes. Guerreiro impulsivo, cortador de cabeças, ligado à morte e aos antepassados. Muito impaciente, não pensa antes de agir, mas acalma-se rápido.
- tateto njango ria aluanda (equivalente a ajò no kétu)
Fica fora do barracão e toma conta da porteira. É o primeiro a ser saudado. Companheiro de aluvaiá ronda as encruzilhadas, comendo com aluvaiá nas estradas. Veste-se e tem contas azuis arroxeado.

Unsaba

- eucalipto, umbaúba, camboatá, chapéu de couro, capim limão, cordão de frade, folhas de manga espada, pé de pinto, vence demanda, abre caminho, peregum, dandá da costa.

Hierarquia do Candomblé

Hierarquia no Culto de Ifá

Babálawó ou Iyánifá Sacerdote do Orixá Orúnmilá-Ifá do Culto de Ifá.
Após duas iniciações ("Mãos"), e sob a obediência a rígidos códigos morais, o Babálawórecebe o direito de utilizar oOpele-Ifá (ou Rosário de Ifá) e os ikins (sementes de dendezeiro - igui ope, emyorubá). O Merindilogun (Jogo de búzios) é franqueado também às Iyápetebis(Mulheres iniciadas a Ifá) e aos Awófakans (Aqueles que receberam a "primeira mão"). Alguns Babálawós recebem o título de Oluwó. Ver: Ifá

Hierarquia no Culto aos Egungun

Masculinos:

Alapini (Sacerdote Supremo, Chefe dos alagbás),Alagbá Sacerdote (Chefe de um terreiro),Ojê (iniciado com ritos completos),
Ojê agbá (ojê ancião),
Atokun (ojê que guia de Egum),
Amuixan (iniciado com ritos incompletos),Alagbê (tocador de atabaque).
Alguns oiê dos ojê agbá: Baxorun, Ojê ladê, Exorun, Faboun, Ojé labi, Alaran, Ojenira, Akere, Ogogo, Olopondá.

Femininos:

Iyalode (responde pelo grupo feminino perante os homens),
Iyá egbé (lider de todas as mulheres),
Iyá monde (comanda as ató e fala com os Babá),
Iyá erelu (cabeça das cantadoras),erelu (cantadora),
Iyá agan (recruta e ensina as ató), ató(adoradora de Egun).
Outros oiê: Iyale alabá, Iyá kekere, Iyá monyoyó, Iyá elemaxó, Iyá moro.Assogba Supremo sacerdote do culto deObaluaiyê
Babalosanyin: Responsável pela colheita das folhas.

Hierarquia no candomblé Ketu

Iyá / Babá: significado das palavras iyádo yoruba significa mãe, babá significa pai.Iyalorixá / Babalorixá: Mãe ou Pai de Santo. É o posto mais elevado na tradição afro-brasileira.Iyaegbé / Babaegbé: É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia.
Iyalaxé (mulher): Mãe do axé, a que distribui o axé e cuida dos objetos ritual.Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena, segunda sacerdotisa do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados.Babakekerê (homem): Pai pequeno, segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Sempre pronto a ajudar e ensinar a todos iniciados.Ojubonã ou Agibonã: É a mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação.Iyamorô: ou Babamorô: Responsável pelo Ipadê de Exú.Iyaefun ou Babaefun: Responsável pela pintura branca das Iaôs.Iyadagan e Ossidagã: Auxiliam aIyamorô.Iyabassê: (mulher): Responsável no preparo dos alimentos sagrados ascomidas-de-santo.Iyarubá: Carrega a esteira para o iniciando.Iyatebexê ou Babatebexê: Responsável pelas cantigas nas festas públicas de candomblé.Aiyaba Ewe: Responsável em determinados atos e obrigações de "cantar folhas.Aiybá: Bate o ejé nas obrigações.Ològun: Cargo masculino. Despacha osEbós das obrigações, preferencialmente os filhos de Ogun,depois Odé e Obaluwaiyê.Oloya: Cargo feminino. Despacha osEbós das obrigações, na falta deOlògun. São filhas de Oya.Iyalabaké: Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar recolhido.Iyatojuomó: Responsável pelas crianças do Axé.Pejigan: O responsável pelos axés da casa, do terreiro. Primeiro Ogan na hirarquia.Axogun: Responsável pelos sacrifícios. Trabalha em conjunto com Iyalorixá /Babalorixá, iniciados e Ogans. Não pode errar. (não entram em transe).Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos instrumentos musicais sagrados. (não entram em transe). Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de madrugada para que faça a alvorada. Se uma autoridade de outroAxé chegar ao terreiro, o Alagbê tem de lhe prestar as devidas homenagens. No Candomblé Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outrosOgans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.
Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe).
Ebômi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho).Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá(não entram em transe). Na CasaBranca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Terreiro do Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. Iaô:filho-de-santo (que já foi iniciado entra em transe com o Orixás).
Abiã ou abian: Novato. É consideradaabiã toda pessoa que entra para a religião após ter passado pelo ritual de lavagem de contas e o bori. Poderá ser iniciada ou não, vai depender do Orixápedir a iniciação.Sarepebê ou sarapebê é responsável pela comunicação do egbe (similar a relações públicas). 

Hierarquia do candomblé Jeje

No Jeje-Mahi
Doté é o sacerdote, cargo ilustre dofilho de SogbôDoné é a sacerdotisa, cargo feminino, esse título é usado no Terreiro doBogum onde também são usados os títulos Gaiaku e Mejitó. similar àIyalorixá
Os vodunsis da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de Kaviungo, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de DonéNo Jeje-Mina Casa das Minas
ToivodunoNoche
No Kwé Ceja Houndé
Gaiaku, cargo exclusivamente feminino
EkedeOs cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade osatabaques Run, Runpi e Lé são Jeje.

Hierarquia do candomblé Bantu

Títulos Hierárquicos Bantu, Angola, CongoTata Nkisi - Zelador.Mametu Nkisi - Zeladora.Tata Ndenge - pai pequeno.Mametu Ndenge - Mãe pequena(há quem chame de Kota Tororó, mas não há nenhuma comprovação em dicionário, origem desconhecida).
Tata NGanga Lumbido - Ogã, guardião das chaves da casa.
Kambondos - Ogãs.
Kambondos Kisaba ou Tata Kisaba - Ogãresponsável pelas folhas.
Tata Kivanda - Ogã responsável pelas matanças, pelos sacrifícios animais (mesmo que axogun).
Tata Muloji - Ogã preparador dos encantamentos com as folhas e cabaças.
Tata Mavambu - Ogã ou filho de santoque cuida da casa de exú (de preferência homem, pois mulher não deve cuidar porque mulher mestrua e só deve mexer depois da menopausa, quando não mestruar mais, portanto, pelo certo as zeladoras devem ter um homem para cuidar desta parte, mas que seja pessoa de alta confiança).
Mametu Mukamba - Cozinheira da casa, que por sua vez, deve de prefer~encia ser uma senhora de idade e que não mestrue mais.
Mametu Ndemburo - Mãe criadeira da casa (ndemburo = runko).
Kota ou Maganga - Em outras naçõesEKEJI (todos os mais velhos que já passaram de 7 anos, mesmo sem dar obrigação, ou que estão presentes na casa, também são chamados de Kota).
Tata Nganga Muzambù - babalawo - pessoa preparada para jogar búzios.
Kutala - Herdeiro da casa.
Mona Nkisi - Filho de santo.
Mona Muhatu Wá Nkisi - Filha de santo (mulher).
Mona Diala Wá Nkisi - Filho de santo(homem).
Tata Numbi - Não rodante que trata de babá Egun(Ojé).

Sacerdotes na África

BANTU (ANGOLA-KONGO).
Kubama..................adivinhador de 1a categoria.
Tabi....................adivinhador de 2a categoria.
Nganga-a-ngombo.........adivinhador de 3a categoria.
Kimbanda................feiticeiro ou curandeiro.
Nganga-a-mukixi.........sacerdote do culto de possessão (Angola).
Niganga-a-nikisi........sacerdote do culto de possessão (Kongo).
Mukúa-umbanda...........sacerdote do culto de possessão (Angola-Kongo).

Divisão Sacerdotais no Brasil

Angola - língua quimbundo - Kongo -língua quicongo
Mam’etu ria mukixi......sacerdotisa no Angola.
Tat’etu ria mukixi......sacerdote no Angola.
Nengua-a-nkisi..........sacerdotisa no Kongo.
Nganga-a-nikisi.........sacerdote no Kongo.
Mam’etu ndenge..........mãe pequena no Angola.
Tat’etu ndenge..........Pai pequeno no Angola.
Nengua ndumba...........mãe pequena no Kongo.
Nganga ndumba...........pai pequeno no Kongo.
Kambundo ou Kambondo....todos os homens confirmados.
Kimbanda................Feiticeiro, curandeiro.
Kisasba.................pai das sagradas folhas.
Tata utala..............pai do altar.
Kivonda.................Sacrificador de animais (Kongo).
Kambondo poko...........sacrificador de animais (Angola).
Kuxika ia ngombe........Tocador (kongo).
Muxiki..................tocador( Angola).
Njimbidi................cantador.
Kambondo mabaia.........responsável pelo barracão.
Kota....................todas as mulheres confirmadas.
Kota mbakisi............responsável pelas divindades.
Hongolo matona..........especialista nas pinturas corporais.
Kota ambelai............toma conta e atende aos iniciados.
Kota kididii............toma conta de tudo mantém a paz.
Kota rifula.............responsável em preparar as comidas sagradas.
Mosoioio................as (os) mais antigas.
Kota maganza............título alcançado após a obrigação de 21 anos.
Maganza.................título dado aos iniciados.
Uandumba................designa a pessoa durante a fase iniciatória.
Ndumbe..................designa a pessoa não iniciada.